Славянский Мир.
Rokeer63
Мастер
1/2/2019, 6:41:51 PM
В этой статье хотел рассказать Вам наверно о самом загадочном боге из древне-славянского пантеона Велесе.
Из разных источников Я знаю что есть такая Велесова Книга-азбука наших предков.
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».
Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Велес:
1. "Скотий бог" – хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.
©
PS:Хотел бы ещё добавить что именно волхвы принесли дары Иисусу Христу.Ну а выводы делайте сами..
Из разных источников Я знаю что есть такая Велесова Книга-азбука наших предков.
Всего фото в этом сете: 3. Нажмите для просмотра.
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».
Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Велес:
1. "Скотий бог" – хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.
©
PS:Хотел бы ещё добавить что именно волхвы принесли дары Иисусу Христу.Ну а выводы делайте сами..
42-Й
moderator
1/13/2019, 3:17:40 AM
Друзья, с Новым Годом!
Художник Евгений Край.
Наши прапредки (славян-русских) как жили в восточной Европе с древнейших времён (по данным генетики свыше 4-х тысяч лет назад) так и продолжают жить на своей исконной территории. Просто в разные исторические периоды они назывались по разному.
Так что, держимся своих корней!
Художник Евгений Край.
Наши прапредки (славян-русских) как жили в восточной Европе с древнейших времён (по данным генетики свыше 4-х тысяч лет назад) так и продолжают жить на своей исконной территории. Просто в разные исторические периоды они назывались по разному.
Так что, держимся своих корней!
скрытый текст
Почему вокруг все стали «викингами»?
Ведь действительно, почему в эпоху повальной моды на «викинговщину» Россия не стала исключением? Куда ни плюнь, либо в «викинга», либо в «валькирию», а если повезет, вообще в «берсерка» попадешь. Почему же славяне, напрочь забыв о своем историческом прошлом и о своей языческой Традиции, усиленно рядятся в «скандинавские» обноски?
Прежде всего, это вообще особенность русского менталитета. Много веков мы старались одеваться в чужие одежды, всегда имели какие-то комплексы перед другими народами. Но, если чуточку разобраться, то комплексовать перед нами должны они. Это Славяне, имея у себя Гардарику (Страну Городов), вторгались в Европу и в священную Римскую империю, это Славяне основывали многие европейские города, это Славянам платила дань Византия. Балтийские славяне (поморы, руги, лютичи, венеды) гоняли этих хваленых «викингов» по всему Балтийскому (Северному) морю.
Но признавать эти факты невыгодно Европе. Ломать шапку перед славянами всегда было не принято.
Источники, описывающие наши подвиги и нашу цивилизацию частью уничтожены, частью переписаны, подлинники надежно спрятаны в подвалах Ватикана. Славянская история урезана христианскими ножницами на несколько тысяч лет и, по сути, начинается с пресловутого крещения Руси в X веке. А до этого дескать мы все на ветках сидели, в шкуры рядились и нечленораздельно мычали. Ну да ладно, неудивительно. Но с какой легкостью в это верят наши «патриоты-викинги»!
Ведь как рассуждает «доморощенный викинг», который хочет быть крутым язычником, воином без страха и упрека. Славяне? Ну а че? А там что-то было что ли? Это же нужно искать источники, читать, поднимать замалчиваемые исторические факты, изучать нашу оболганную, дохристианскую Славянскую Традицию. Это все сложно. Гораздо проще посмотреть сериал «Викинги» и еще кучу ширпотреба про крутых дядек в рогатых шлемах, купить в интернете амулет с молотом Тора и собраться в Вальгаллу.
Более продвинутые ребята все-таки читают, но читают они опять же труды германо-готских историков, скандинавский эпос, отмечают Йоль, ну правильно, своего же праздника нет. Все в духе «рассейской» специфики: сначала рядились в немецкое платье, потом в французское, сейчас в скандинавское. И мало кто знает, что «викинг» - это не национальность, а всего лишь профессия, по сути это пираты. И викингским промыслом кто только не занимался в те времена. Дания, Швеция, Норвегия это были захудалые «деревни» на задворках Европы, если сравнивать с Русью, а термин «normann» (северные люди), со временем превратился в синоним викинга и применялся в древних источниках отнюдь не только к скандинавам, но к выходцам из Руси тем паче. Знаменитые «Йомсвикинги» вообще состояли на 90% из славян (вендов). И можно привести еще много подобных фактов.
Помилуйте, ну это же просто не «модно»! Ау! Ты не в «тренде», братишка!))
И как вам изречение известного шведского ученого-историка Дж. Линда: «Перед лицом гигантских сил рынка, наводнивших мир своим образом викинга, историки, даже если они попытаются это сделать, не смогут повернуть время вспять, на те исходные позиции, когда викинги ещё не получили свой нынешний образ. Поэтому нам, вероятно, следует принять викинга во всем его нынешнем скандинавском облачении, вместе с рогами на шлемах и бородами лопатой. Мы даже можем порадоваться тому, что индустрия туризма, используя брэнд «Викинг», гарантирует и нам лучшую продажу наших работ».
Так не пора ли задуматься о том, чтобы повернуться к Руси лицом, а не ж…?
© Белояр2019
Ведь действительно, почему в эпоху повальной моды на «викинговщину» Россия не стала исключением? Куда ни плюнь, либо в «викинга», либо в «валькирию», а если повезет, вообще в «берсерка» попадешь. Почему же славяне, напрочь забыв о своем историческом прошлом и о своей языческой Традиции, усиленно рядятся в «скандинавские» обноски?
Прежде всего, это вообще особенность русского менталитета. Много веков мы старались одеваться в чужие одежды, всегда имели какие-то комплексы перед другими народами. Но, если чуточку разобраться, то комплексовать перед нами должны они. Это Славяне, имея у себя Гардарику (Страну Городов), вторгались в Европу и в священную Римскую империю, это Славяне основывали многие европейские города, это Славянам платила дань Византия. Балтийские славяне (поморы, руги, лютичи, венеды) гоняли этих хваленых «викингов» по всему Балтийскому (Северному) морю.
Но признавать эти факты невыгодно Европе. Ломать шапку перед славянами всегда было не принято.
Источники, описывающие наши подвиги и нашу цивилизацию частью уничтожены, частью переписаны, подлинники надежно спрятаны в подвалах Ватикана. Славянская история урезана христианскими ножницами на несколько тысяч лет и, по сути, начинается с пресловутого крещения Руси в X веке. А до этого дескать мы все на ветках сидели, в шкуры рядились и нечленораздельно мычали. Ну да ладно, неудивительно. Но с какой легкостью в это верят наши «патриоты-викинги»!
Ведь как рассуждает «доморощенный викинг», который хочет быть крутым язычником, воином без страха и упрека. Славяне? Ну а че? А там что-то было что ли? Это же нужно искать источники, читать, поднимать замалчиваемые исторические факты, изучать нашу оболганную, дохристианскую Славянскую Традицию. Это все сложно. Гораздо проще посмотреть сериал «Викинги» и еще кучу ширпотреба про крутых дядек в рогатых шлемах, купить в интернете амулет с молотом Тора и собраться в Вальгаллу.
Более продвинутые ребята все-таки читают, но читают они опять же труды германо-готских историков, скандинавский эпос, отмечают Йоль, ну правильно, своего же праздника нет. Все в духе «рассейской» специфики: сначала рядились в немецкое платье, потом в французское, сейчас в скандинавское. И мало кто знает, что «викинг» - это не национальность, а всего лишь профессия, по сути это пираты. И викингским промыслом кто только не занимался в те времена. Дания, Швеция, Норвегия это были захудалые «деревни» на задворках Европы, если сравнивать с Русью, а термин «normann» (северные люди), со временем превратился в синоним викинга и применялся в древних источниках отнюдь не только к скандинавам, но к выходцам из Руси тем паче. Знаменитые «Йомсвикинги» вообще состояли на 90% из славян (вендов). И можно привести еще много подобных фактов.
Помилуйте, ну это же просто не «модно»! Ау! Ты не в «тренде», братишка!))
И как вам изречение известного шведского ученого-историка Дж. Линда: «Перед лицом гигантских сил рынка, наводнивших мир своим образом викинга, историки, даже если они попытаются это сделать, не смогут повернуть время вспять, на те исходные позиции, когда викинги ещё не получили свой нынешний образ. Поэтому нам, вероятно, следует принять викинга во всем его нынешнем скандинавском облачении, вместе с рогами на шлемах и бородами лопатой. Мы даже можем порадоваться тому, что индустрия туризма, используя брэнд «Викинг», гарантирует и нам лучшую продажу наших работ».
Так не пора ли задуматься о том, чтобы повернуться к Руси лицом, а не ж…?
© Белояр2019
Всё будет так, как должно быть - даже если будет иначе
Rokeer63
Мастер
2/9/2019, 9:22:03 PM
Хорс.
Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. Хорс – бог солнечного, желтого, света.
©
Всего фото в этом сете: 2. Нажмите для просмотра.
Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. Хорс – бог солнечного, желтого, света.
скрытый текст
Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, прихорашиваться, а также – хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света – Хорсунь. А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» – и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев.
На Руси о нем пели песню:
Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в Небе дробит!
Это означало, что все происходящее на нашей земле – в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», – с уважением говорили о нем. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом.
Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.
В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» записано:
«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».
То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.
Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам", в записях "О идолах Владимировых", "Память и похвала Владимиру" и житии "блаженного Володимера"; "Слове некоего Христолюбца", "Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом", поминается он и в "Беседе трех святителей".
Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года, описал изображение Хорса близ Пскова: "Корс (то есть Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой – огненный луч". Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников , похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье). С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, то есть тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай (Солнце-царь) – сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс – Сварожич.
Корни "хоро" и "коло" семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг. С корнем "коло" связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.
Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, – массовые танцы, после которых ему приносят жертву – специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» – круглый ритуальный пирог – курник.
День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним – 21 по 25 июня (Купала), осенним – 21 – 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.
На Руси о нем пели песню:
Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в Небе дробит!
Это означало, что все происходящее на нашей земле – в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», – с уважением говорили о нем. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом.
Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.
В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» записано:
«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».
То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.
Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам", в записях "О идолах Владимировых", "Память и похвала Владимиру" и житии "блаженного Володимера"; "Слове некоего Христолюбца", "Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом", поминается он и в "Беседе трех святителей".
Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года, описал изображение Хорса близ Пскова: "Корс (то есть Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой – огненный луч". Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников , похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье). С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, то есть тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай (Солнце-царь) – сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс – Сварожич.
Корни "хоро" и "коло" семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг. С корнем "коло" связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.
Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, – массовые танцы, после которых ему приносят жертву – специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» – круглый ритуальный пирог – курник.
День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним – 21 по 25 июня (Купала), осенним – 21 – 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.
Rokeer63
Мастер
3/28/2019, 10:38:24 PM
Семаргл.
Семаргл, сын Бога огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях – пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") то есть огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич – полупес, полузмей.
Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня – Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике святого Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 года Огнебог – Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков:
Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.
Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек – сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье. Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ – богомъ, же его творятъ – егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ".
Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября – Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.©
Всего фото в этом сете: 3. Нажмите для просмотра.
Семаргл, сын Бога огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях – пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") то есть огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич – полупес, полузмей.
Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня – Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике святого Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 года Огнебог – Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков:
Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.
Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек – сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье. Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ – богомъ, же его творятъ – егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ".
Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября – Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.©
42-Й
moderator
9/6/2019, 12:32:29 AM
Оборотень и оборотничество в славянской мифологии.
Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря. Представления об оборотнях — одни из самых древних в славянской мифологии. Это список видов оборотней, соответствующих реально существующим животным— как из мифологии, так и из популярной культуры.
Мифология и фантастика дают много причин появления оборотней. Оборотни являются мифологической или фольклорной расой людей с волшебной возможностью обращаться в волка. Арысь-поле – это одна из женщин-оборотней славянской мифологии. Культуры, в мифологии которых оборотни играют заметную роль имеют специальные названия для видов оборотней. Многие путают в этом плане славянскую мифологию с другими культурами, в которых оборотничество считалось болезнью.
художник Андрей Клименко.
В славянской мифологии воины-оборотни полулюди — полуволки из свиты Ярилы и Велеса являлись Волколаками. Подобные оборотни в славянской мифологии к людям настроены доброжелательно, опасны только для тех, кто навел на них заклятье. ©
Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря. Представления об оборотнях — одни из самых древних в славянской мифологии. Это список видов оборотней, соответствующих реально существующим животным— как из мифологии, так и из популярной культуры.
Мифология и фантастика дают много причин появления оборотней. Оборотни являются мифологической или фольклорной расой людей с волшебной возможностью обращаться в волка. Арысь-поле – это одна из женщин-оборотней славянской мифологии. Культуры, в мифологии которых оборотни играют заметную роль имеют специальные названия для видов оборотней. Многие путают в этом плане славянскую мифологию с другими культурами, в которых оборотничество считалось болезнью.
художник Андрей Клименко.
В славянской мифологии воины-оборотни полулюди — полуволки из свиты Ярилы и Велеса являлись Волколаками. Подобные оборотни в славянской мифологии к людям настроены доброжелательно, опасны только для тех, кто навел на них заклятье. ©
Всё будет так, как должно быть - даже если будет иначе
42-Й
moderator
9/6/2019, 12:42:43 AM
Оборотень и оборотничество в славянской мифологии.
Оборотничество встречается в поверьях всех народов мира, и у славян оно тоже есть это волколак , бералак или кошколак , но сегодня у нас случай особый дело в том что тот персонаж о котором пойдет речь взят из народной сказки . И с начала 90х годов писатели фантасты Грушко и Медведев можно сказать перенесли этого персонажа из сказки в разряд некоего существа получеловека, полурыси и с тех пор это мнение кочует из одного справочника в другой.
сегодняшний рассказ про Арысь поле.
Арысь – поле - женщина оборотень которая превращается в рысь.
Рысь - вообще таинственное , красивое и сильное животное . Наверняка поэтому люди приписывали им мистические свойства. Она же символ материнства, заботы и храбрости. Некоторые мифы и сказки рассказывают о большой храбрости этого зверя, что только Рысь одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом, те же мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. В некоторых преданиях рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. Несмотря на то что в сказаниях Арысь поле попросту оборачивается рысью , ее часто изображают с птичьей или женской головой©
художник Генкина Нэлла Александровна.
Оборотничество встречается в поверьях всех народов мира, и у славян оно тоже есть это волколак , бералак или кошколак , но сегодня у нас случай особый дело в том что тот персонаж о котором пойдет речь взят из народной сказки . И с начала 90х годов писатели фантасты Грушко и Медведев можно сказать перенесли этого персонажа из сказки в разряд некоего существа получеловека, полурыси и с тех пор это мнение кочует из одного справочника в другой.
сегодняшний рассказ про Арысь поле.
Арысь – поле - женщина оборотень которая превращается в рысь.
Рысь - вообще таинственное , красивое и сильное животное . Наверняка поэтому люди приписывали им мистические свойства. Она же символ материнства, заботы и храбрости. Некоторые мифы и сказки рассказывают о большой храбрости этого зверя, что только Рысь одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом, те же мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. В некоторых преданиях рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. Несмотря на то что в сказаниях Арысь поле попросту оборачивается рысью , ее часто изображают с птичьей или женской головой©
художник Генкина Нэлла Александровна.
Всё будет так, как должно быть - даже если будет иначе
42-Й
moderator
9/6/2019, 12:53:14 AM
Арысь-Поле.
Художник Виктор Корольков.
Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»
Сказка. Алексей Ремизов. "Заколдованная мать"
У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:
«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.
А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.
Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.
С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.
«Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж. Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.
- Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
- Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела.
Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли.©
Художник Виктор Корольков.
Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»
Сказка. Алексей Ремизов. "Заколдованная мать"
У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:
«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.
А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.
Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.
С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.
«Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж. Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.
- Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
- Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела.
Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли.©
Всё будет так, как должно быть - даже если будет иначе
Rokeer63
Мастер
11/30/2019, 8:17:11 PM
Крышень.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он – один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) – сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.
Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие – высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там Крышень наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья – мед, на травах бродивший!
Сурья – также и Солнце Красное!
Сурья – Вед понимание ясное!
Сурья – след Всевышнего Вышня!
Сурья – истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II, 6
Сурья – это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы.
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки – это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.
Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка:
«Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».
Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня – богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич – великие знатоки брожения зерен. Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.
В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра – прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе – косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня. ©
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он – один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) – сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.
Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие – высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там Крышень наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья – мед, на травах бродивший!
Сурья – также и Солнце Красное!
Сурья – Вед понимание ясное!
Сурья – след Всевышнего Вышня!
Сурья – истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II, 6
Сурья – это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы.
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки – это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.
Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка:
«Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».
Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня – богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич – великие знатоки брожения зерен. Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.
В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра – прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе – косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня. ©