Этническая сокровищница

Верования и обряды ханты

Многие исследователи обращали внимание на существование у ханты представлений о трехчастной вертикальной модели мира, где каждый из миров – Верхний, Средний и Нижний - населен многочисленными духами и богами различной степени значимости. Некоторые из них воспринимались как доброжелательные по отношению к человеку, другие - нейтральные или враждебные. Тем не менее со всеми необходимо было установить хорошие отношения, поскольку поддержка одних помогает предотвращать негативные последствия действий других. Существует представление о верховном божестве Торуме и членах его семьи. Торума почитают все ханты.
Вплоть до настоящего времени ханты, ведущие традиционный образ жизни, почитают определенных духов, которых считают персональными покровителями. Связь между человеком и духом определяется во время специального обряда, проводимого вскоре после рождения человека, и актуализируется каждый раз, когда возникает необходимость в уточнении или коррекции характера этих отношений. Каждый человек имеет одного или нескольких духов-защитников, их изображения хранятся в доме.
Другая категория духов, почитаемых целыми группами ханты, – это лонгхи (духи и боги), хозяева отдельных территорий, преимущественно речных бассейнов. Вся земля поделена между ними. Каждый из почитаемых лонгхов требовал особого отношения к себе, в форме подношений или жертвоприношений. Большинство божеств, чья задача – помочь человеку выжить в суровых условиях тайги, связаны с хозяйственной деятельностью таежных охотников и рыболовов.
Так, М. Кастрен разделил духов и божеств северных ханты на три категории: родовые (общественные), семейные и частные (лух). Изображения общественных (родовых) духов хранятся в особых юртах (священных амбарах) или в рощах, холмах, такие изображения особенно богато украшены. В частности, в одной из его работ есть описание священной рощи около Обдорска, в ней находились идолы – изображения духов, рядом с рощей был стан остяцкого рода, роща была их общественным святилищем.

Антропоморфных духов, предков и покровителей групп почитали многие ханты и манси в XVIII–XIX веках. Чаще всего это были либо жители одного селения или местности, либо представители фамилии или, что встречается довольно часто, генеалогической группы. О совместном родовом культе писали М.А. Кастрен, В.Н. Чернецов, В. Штейниц. Около главного селения рода, указывали они, находилось священное место, где по преданию жил родовой дух - родоначальник рода, о нем поется в старинных религиозных песнях: он воюет, затем поселяется на священном месте и принимает жертвы, покровительствуя членам группы. То он появляется в животном или птичьем облике, этим же животным дух пользуется и как средством транспорта. Это животное нельзя убивать и есть.
Изучение священных жертвенных мест у ханты Сыни и Куновата, проведенное учеными в 1970 годах, а также опрос информаторов показали, что у северных ханты в конце прошлого и начале нынешнего столетия около каждого селения были священные места. На них отправляли культ жители всего селения, хотя они не принадлежали к одной генеалогической группе. Был также культ духа более высокого ранга, почитаемого большой территориальной группой.

Основная часть ритуалов состоит из общественной, семейной или индивидуальной молитвы и жертвоприношения – оленя, лошади или более мелкого животного (либо подношения – отреза материи, продуктов, денег, небольших подарков).
Надежда и вера в торжество справедливости стали неотъемлемой частью психологии людей тундры. Во многих фольклорных произведениях, в мифологии северян отражена победа над злом. А чтобы поднять и укрепить дух человека, набраться сил перед трудным, ответственным делом, исстари приносят в жертву оленя. Например, в честь отправляющегося в дальнюю дорогу (на войну, опасную охоту) путем удушения забивался олень. Чествуемый обязательно должен был пройти под арканом, которым душат оленя, вокруг животного. При этом мысленно говорить себе слова, укрепляющие дух и усиливающие надежду благополучного возвращения, обещая себе, что будет смелым, находчивым, сильным. Вероятно, звенящие украшения на одежде, упряжке также ценятся как средство, бодрящее дух человека. Они особенно помогают, когда он один идет или едет по тундре: мелодичный звон отводит навязчивые мысли, позволяет перебороть страх и стужу, боль и тревогу.

В центре культового места обычно находится священный лабаз

Священный лабаз – дом, в котором живет бог. Так как люди представляют себе жизнь богов похожей на свою, вместе с богом часто помещают и его супругу.
Существуют отдельные священные места богинь, наиболее чтимой из которых является Калтащ, или Сорни эква – Золотая женщина, жена или сестра верховного бога-творца Торума. В результате проникновения христианства ее образ слился с образом Богородицы. Еще в древности эта югорская богиня была известна не только в Сибири, но и в Европе. Первые сведения, собираемые европейцами о "дивьих" народах Сибири, содержали больше вымысла, чем точных фактов. Слухи о почитании народами Зауралья изображения некой богини, породили многочисленные легенды о пресловутой Золотой бабе – статуе из чистого золота, которой якобы поклонялись местные народы. На европейских картах XV-XVI веков ее изображали в образе Юноны, сидящей на троне. Кунгур-ская летопись сообщает о ней, как о "богыне древней", которая "нага с сыном на стуле седящая, приемлюще дары от своих". Подношения ей, как и другим почитаемым богам, были богатыми.
Значительное место в религиозных традициях ханты занимает культ мертвых. По их представлению каждый умерший превращался в духа, требовавшего от живых подношений – пищи и подарков. Практикуют целую серию ритуальных действий, обращенных к умершему. Обычай обских угров делать после смерти человека куклу –вместилище души умершего – и хранить ее определенное время в доме, привел к развитию у них ранней стадии культа предков. В числе почитаемых духов рода или селения были умершие и знаменитые герои, уважаемые люди, шаманы. Их изображения по истечении определенного срока хранения в доме не сжигались, не хоронились в могиле умершего и не выбрасывались в лесу, а хранились вместе с куклами – вместилищами душ обычных людей, с домашними святынями и изображениями домашних духов зоо- или антропоморфного облика в переднем священном углу дома.

Повсеместно распространен у ханты культ медведя.

Ему посвящаются специальные медвежьи праздники, подробно описанные практически всеми исследователями. Известными центрами проведения медвежьих игрищ в прошлом являлись Вежакоры и Теги. Праздники организовывались семьями, которым посчастливилось добыть медведя, они собирали всех жителей поселка, иногда приглашали гостей из отдаленных селений. Торжества продолжались несколько дней, исполнялись знаменитые медвежьи песни и тематические танцы, разыгрывались сценки из жизни, устраивалась праздничная трапеза.
Под влиянием христианизации усилилось представление о триаде главных божеств, в которую входили Торум, его жена (или сестра) Калтащ и их младший сын Мир-Вантты-Ху. Современная космогония ханты включает сюжеты о нескольких поколениях божеств: Торуме-отце, его сыновьях и внуках, каждый из которых имеет соответствующую его положению в этой структуре сферу влияния и степень ответственности. В этой иерархии каждое поколение богов соответствует определенному ландшафту. Мифологический аспект религии проявлялся и в существовании огромного количества священных мест, каждое из которых связано с определенным лонгхом, сюжетом из его жизни, реальным событием из истории самих ханты. Таким образом, ландшафт и отдельные его объекты связывают современную жизнь ханты с их прошлым – как реальным, так и мифологическим. На территории священных мест может находиться амбарчик с изображением божества и разнообразными прикладами, а может и не быть ничего, кроме необычной формы природного или ландшафтного объекта и костровища, свидетельствующего о регулярно проводимом ритуале почитания лонгха. К числу ритуальных предписаний
поведения на священном месте относятся запреты на хозяйственную и промысловую деятельность. На их территории запрещается рыбачить, охотиться, рубить дрова, собирать ягоды.

Религиозные традиции играют огромную роль и в формировании этических норм в обществе. Одним из важнейших правил в жизни ханты, продолжающих вести традиционный образ жизни, остается соблюдение многочисленных предписаний и ритуалов, которые должны защитить человека от неприятностей, гарантировать здоровье, удачу и счастье. Они регулируют отношения человека с природой, с другими людьми и богами через развитую систему запретов. Ограничения, особенно многочисленные для женщин, достигших фертильного возраста, помогали регулировать отношения в общине и семье. Согласно данным фольклора боги не только передали людям этические нормы, но они наблюдают за тем, как эти нормы соблюдаются, и могут наказать как нарушителя, так и членов его семьи.
Большое значение религиозные традиции имеют для существования непосредственного коллектива людей. Общественные ритуалы – моления и жертвоприношения в священных местах – собирали всех его членов вместе. Система оповещения участников способствовала развитию связей и коммуникаций между людьми, жившими в отдельных местах. Во время сборов для молений очень часто принимались решения по жизненно важным вопросам.
Традиционно интегрирующую роль играли и медвежьи праздники. Любые проявления асоциального поведения, а именно воровство, жадность, трусость, хвастовство – публично высмеивались во время медвежьих игрищ, в то время как храбрость, ловкость, мастерство – восхвалялись. Короткие сценки, разыгрываемые участниками представления, в которых имитировалось поведение члена коллектива, замеченного в каких-нибудь проступках или слабостях, было обязательной частью программы праздника, и для зрителей было всегда понятно, кого именно представляли в сценке. Половозрастное разделение во время игрищ, и особенно в период их подготовки, способствовало более глубокой социализации каждого члена коллектива.

Использована литература:
© Департамент информационной политики Ханты-Мансийского автономного округа - Югры, 2008.
© А. Балин, В. Гончаренко, А. Дементьев, М. Зенько-Немчинова, А. Мариничев, Е. Пушкарева, С. Савин, А. Тихомиров, О. Ушаков, фото, 2008.
© Е.М. Главацкая, Е.В. Вершинин, И.Ю. Захарова, редакторы-состовители, 2008.

Система религиозных представлений манси

Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: в виде тени, призрака-двойника или духа человека, как дыхание. Одна из душ – ис, ис-хор – душа-тень, могильная душа, – идет в могилу после смерти человека, но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой живую душу. Согласно верованиям манси загробный мир во время сна, и представляется в виде птицы или комара. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание, заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки) на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья, "сонная" душа – улэм ис – представляется в виде птицы-глухарки. В отличие от первых двух, она живет в лесу и прилетает к человеку лишь на время сна. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке колыбели изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы малыш хорошо спал. Четвертая душа – лили, она живет в волосах, и, когда покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим представлением связан известный по фольклорным источникам обычай скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы, в прошлом – зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы заместителем умершего человека на этом свете.
В мифах народа манси о возникновении Земли отмечается, что вода первоначальна и является основой жизни. Сначала земля находилась глубоко под водой, однако на ее поверхности плавал торфяной клочок тунра сяхыл, на котором стоял домик. В нем жили муж и жена (откуда они появились, не отмечено).
В одном варианте сказания говорится, что мужа и жены была гагара и другая водоплавающая птица – лулы. Эта птица по просьбе людей с большим трудом достает из-под воды и приносит на клюве крохотные кусочки земли, прикрепляя их на уголок домика.
В другом же варианте сказания говорится, что гагара и лулы – железные птицы, появляются они с Верхнего Мира. Земля постепенно начинает расти и растет кругом так, как расходятся волны от упавшего в воду предмета. О круглой форме Земли, о ее росте и вращении жене и мужу докладывает белый ворон – "их внук". Однажды он долго не возвращался с разведки, проверяя границы Земли – она стала слишком большая. Во время долгого пути ворон проголодался, нашел труп человека (или животного), съел три крохотных кусочка и стал черным. Земные дед и бабушка были недовольны внуком и присудили ему остаться черным навсегда...
Земля первоначально была гладкая, легкая и неустойчивая. Однажды она семь дней грохотала, появились каменистые горы. После этого Земля укрепилась и больше не двигалась.

Так же, как и у ханты, мифологическая картина в сознании народа манси делит мир на три яруса.

На Верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых сил. Создание человека связывается с Калшаш эквой – Матерью-Землей: женой или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума, была сброшена на землю и жила на берегу Оби. С тех пор ей поручено следить за родами и
давать душу новорожденному ребенку, назначать каждому срок жизни, следить за здоровьем и судьбой людей. Эта женщина умела оказывать помощь при родах, а до них облегчала тяготы беременной. Она безотказно помогала всем, ехали к ней за помощью даже издалека. Действующими лицами мифологии манси являются сестры и братья Торума: богиня Солнца Хошал эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква. Младший (седьмой) сын Торума Мир Сусне Хум – "за миром смотрящий человек" – покровитель людей, посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы; зооморфный облик – гусь. В то же время его часто представляют как всадника на белом коне. Отсюда и распространенный у манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения этому божеству, что, вероятно, свидетельствует о южном происхождении культа. Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Хозяин Нижнего яруса – Куль Отыр, носитель злых сил.

Как и у большинства северных народов, верование этноса манси возникло в глубокой древности на базе "погребального обряда", который можно считать первой стадией религии мансийского народа.

Он возник на основе почитания памяти умершего близкого человека. Этот обряд установился, по-видимому, еще при матриархате, поскольку в его проведении соведущими исполнителями всех основных действий до сих пор являются женщины, в основном пожилые. Второй ступенью религии народа манси является Хара канн, который проводится в память о погибших, но не преданных земле, а именно - об утонувших, погибших в лесу или на войне. В проведении этого обряда принимают участие на равных правах как мужчины, так и женщины. Знак "Хара канн" делают мужчины, мастерски пользуясь топором. Ходят же туда молиться в основном женщины, пожилые мужчины и подростки со своими матерями. Третья ступень религии манси – Пур-лахтын канн, Торум канн, называют иногда просто Канн, где обряд проводится только при участии мужчин. Там молятся выдающимся духам-предкам мужского или женского пола. Эта ступень религии народа манси установилась, вероятно, при патриархате, так как на такое святое место ходят только мужчины. Женщины остаются дома, они могут устраивать в это время утешения своим домашним духам-предкам, находящимся в доме и переднем углу (мулы сам). В такие дни нельзя посещать кладбище. Очень подробное описание и ритуалов, и сакральной символики и атрибутики можно найти в работах А. Бауло.
Кер-хомлах (букв, железный жук) – жучок, в которого превращается душа-тень человека. У обских угров было распространено представление о превращении могильной души в насекомое – комара, бабочку, божью коровку, жука и т.п. В.Н. Чернецов высказал предположение о том, что подобное представление связано с жуками-могильщиками, живущими около захоронений и игравшими определенную роль в верованиях многих народов. Он не связывал кер-хомлах с определенным видом насекомого, полагая, что это название распространяется у манси на жесткокрылых вообще, и лишь в локальных случаях связывается то с плавунцом, то с жужелицей, то со златкой (вид божьих коровок). После перевоплощения души в кер-хомлах она не считалась исчезнувшей, что подтверждается бытовавшим отношением манси и ханты к определенным насекомым, убивать которых считалось грехом. Их изображения можно встретить среди мотивов угорского орнамента. У манси нет четкого указания на срок существования души в образе кер-хомлах, но период явно не длительный. Вместе с тем Чернецов считал, что это последний этап перевоплощения могильной души и со смертью кер-хомлах всякое возможное для нее существование прекращается.
Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ душ", количестве дней траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.
Как уже отмечалось, святилища, культовые места были своеобразным феноменом культуры обских угров. На культовых местах проводились обряды, связанные со всеми сторонами жизни человека. Во время обрядов приносили жертвы (кровавые и бескровные) духу – хозяину воды, леса, от которого зависело обеспечение рыбой, мясом, пушниной. И в начале двадцатого века манси еще знали своих богов и поклонялись им.

Так, представляет интерес описание действий, совершавшихся в 1860-х годах обдорскими ханты перед изображением, стоявшим в большой юрте в лесу.

"...Собравшись в большом количестве, они вооружаются ножами и становятся вокруг идола со своими женами и детьми. Лишь только шаман, находящийся среди них, ударит в бубен, все они начинают топать ногами, кричать и бегать вокруг идола... Потом женщины, отделившись от мужчин, подражают им своими телодвижениями, непрестанно ударяя в ладоши. После пляски испускают неистовые крики". Затем в честь изображения убивают оленей и съедают их мясо. Все это происходит в сентябре или октябре. Из приведенных слов видно, что дело не ограничивалось простым жертвоприношением. В обряде принимал участие целый коллектив, куда входили и дети, пляска перед изображением носила военный характер.
У манси существовали специальные места в лесах, где выбирались деревья (заверованные), у которых производились обряды. Есть свидетельства о том, что "в прежние времена посвящены были идолам и служению их некоторые в речных берегах пещеры, а в лесах холмы". Но уже в конце XVIII века манси приносили жертвы своим идолам не в пещерах, а только в лесах. У большинства заверованных деревьев, так называемых шайтанских мест, строились амбарчики на ножках, которые служили очень долго. В них складывали дары, приносимые верующими жителями поселения. А если же такого амбарчика не было, дары клали просто к подножью дерева; монеты заталкивали в кору; бусы, шали, платки, полотенца, рубашки вешали на нижние сучья. В некоторых платках и шалях были увязаны дополнительные подношения. Священные места оберегали, держали в секрете, рядом запрещалась любая деятельность. Нельзя было собирать ягоду, брать с кедра шишки, копать землю, косить траву. У заверованного дерева или шайтанского амбарчика не полагалось забирать монету или что-либо другое, хотя на протяжении веков даров скапливалось очень много. Такой запрет действовал в любом пауле или группе мансийских поселений.
Ослушавшиеся попадали в немилость к местным духам. Особенно часто это случалось с приезжими, не желающими соблюдать здешние обычаи. Расчет наступал довольно быстро – человек начинал болеть. И тут он вспоминал про нарушенный запрет, начинал расспрашивать местных жителей. Если люди пожалеют приезжего человека, могут и помочь советом, если нет – значит, болей.

Традиционные верования в жизни селькупов

Среди достаточно многочисленных духов, которым поклонялись селькупы, выделялись "хозяева стихии" (территории): дух-хозяин леса – мачиль лоз, дух-хозяин воды " уткыль лоз и другие. Как и в аналогичных случаях у ханты, ненцев и других народов, им приносились жертвы, дабы обеспечить успех в промыслах.
В общих представлениях о мире добрым началом являлось божество Ном (Нум), злым началом представлен дух Кызы, который имел множество духов-помощников, которые "как ветер" проникали в человеческое тело через кожу, вызывали болезнь, поедая тот или иной орган: вселялись в человека в виде червяка или насекомого и двигались по кровеносным сосудам. Поэтому шаман, приступая к лечению больного, задавался целью выгнать непрошенного гостя из тела больного. Духи (лозы) шамана "гоняли" в человеке злых лозов, стараясь выгнать их на поверхность тела. Со смертью человека злые лозы не гибнут, а "уходят на ветер" и проникают в другого человека. Причина болезни объясняется и тем, что злой дух якобы похищал у человека одну из его душ. В таких случаях шаман отправлялся на поиски похищенной души; если ему удавалось найти ее и водворить на место, человек выздоравливал, в противном случае – умирал.
В заключение можно отметить, что традиции, обычаи, обряды являются основной частью народной культуры. Исследование и понимание этой культуры способствуют стабилизации межнациональных отношений между народами, проживающими сейчас на Ямале, т.к. многие конфликты возникают из-за нарушения чужих представлений и норм жизни. Кроме того, некоторые сложившиеся обычаи и традиции можно было бы принять и представителям других культур. Особенно это касается взаимоотношений с природой.
Известный писатель и ученый А.К. Омельчук отмечает, что этика Севера уникальна; он полагает, что присущее северянам бережное отношение к родной природе должно распространяться на все планету, став экологическим императивом. Возможно, тогда голоса древних культур сибирского Севера будет услышаны и восприняты всем человечеством.

© Департамент информационной политики Ханты-Мансийского автономного округа - Югры, 2008.
© А. Балин, В. Гончаренко, А. Дементьев, М. Зенько-Немчинова, А. Мариничев, Е. Пушкарева, С. Савин, А. Тихомиров, О. Ушаков, фото, 2008.
© Е.М. Главацкая, Е.В. Вершинин, И.Ю. Захарова, редакторы-состовители, 2008.

Христианизация коренных народов Севера

В 1667 году по приказу воеводы П.И. Годунова был проведен детальный опрос сотников ясачных волостей, в которых проживали манси и ханты. Вопросы задавали о том, существуют ли изображения божеств, как и о чем их молят, есть ли специальные люди, совершающие молитвы. Привлеченные для допроса отвечали, что "верят в шайтана и молятца ему, пад над на колени, смотря на небо кланяютца в землю... и шайтаны у них... из серебра и из меди...". А веруют они, "как веровали отцы их и деды... А просят у шайтана здоровья и из лесу добычи... А молятца де у них которые старые люди, а не молодые. А выбранных на то людей нет...".
Результаты опроса в XVII веке никакого изменения в политику Москвы в отношении религии сибирских аборигенов не внесли. Практика сжигания священных жертвенных деревьев и изображений божеств оставалась в прошлом и не распространялась восточнее Уральского хребта. Очень незначительное число аборигенов приняло с той или иной степенью искренности христианство. Большинство же до конца XVII века сохраняло приверженность религиозным традициям предков.
Перелом в политике правительства в отношении религиозных верований народов Сибири произошел в 1697 году. Именно в тот год началось Великое посольство и Петр I открыл для соотечественников, и в первую очередь для себя, Европу.
Вполне вероятно, что Петр мог видеть книги о лапландцах и некоторые из предметов их культуры в библиотеках и музеях, которые посещал. Кроме того, в Амстердаме Петр познакомился с Николаем Витзеном, ставшим своего рода представителем Великого посольства. Научные интересы Витзена были связаны с изучением языков, обычаев и нравов народов, населявших Восточную Европу. Присоединившись как частное лицо к голландскому посольству в 1664 году, Витзен проехал Россию до берегов Каспийского моря. На основе сведений, собранных во время этой поездки, он в 1692 году опубликовал "Noorden-Oost Tartarye" – сборник географических, этнографических и лингвистических сведений, в том числе и этнографическое описание Западной Сибири.
Конечно, Петр мог беседовать с Николаем Витзеном о предмете его научных интересов, о том, что христианская Швеция просветила язычников-саамов. Быть может, именно тогда у Петра возникли мысли и о миссии России в отношении многочисленных народов, обитавших на ее северо-восточных окраинах. Во всяком случае, впервые вопрос о целенаправленном крещении народов Сибири был поднят уже в 1700 году. Этого, кстати, требовали и геополитические интересы России в Сибири, так как на духовное влияние на населяющие ее народы претендовали буддисты Китая и мусульмане Османской империи. Петр I велел подобрать нового митрополита в Сибирь "не только доброго и благого жития, но и ученого, дабы он, будучи митрополитом в Тобольске, мог, Божнею помощию исподволь, в Китае и в Сибири, в слепоте идолослужения закоснелых человек приводить в познание истинного Бога".
В результате в 1702 году сибирским митрополитом был поставлен Филофей Лещинский.
Петр проявлял определенный интерес и к сибирским шаманам. В 1702 году березовскому воеводе был отправлен указ: "Послать в Москву трех или четырех человек шаманов, которые бы совершенно шаманить умели... вести их бережно и велеть им взять с собою, что к тому шаманству надобно и их не стращать, а сказать, что им будет... жалованье". Двух ненецких шаманов доставили в Березов уже к 3 января 1703 года и допросили в съезжей избе о том, "какое за ними есть шаманство". Позднее воевода разочарованно писал в Москву: "И те шаманы в бубен били и кричали, а иного... шаманства за ними нет никакого. И я к Москве послать их не посмел, чтоб в проезде от Березова до Москвы тех шаманов в кормех и подводах... казне лишней истраты не было, а в других волостях шаманов не сыскано". Из Москвы воеводе гневно указали, что он был не прав, не послав шаманов, и если впредь не пришлет "ради своих каких отговорок, то на нем будет доправлена пеня".

Начало миссионерской деятельности в Сибири знаменовалось указом Петра I о массовом крещении северообских народов. Указ повелевал митрополиту Филофею уничтожать изображения божеств, которым поклонялись народы Сибири, и крестить аборигенов. Реальные же мероприятия по крещению и христианизации народов Сибири начались после приезда в 1711 году в Сибирь в качестве нового губернатора князя М.П. Гагарина. При его активной поддержке Филофей Лещинский обращал в христианство березовских ханты во время экспедиций 1712, 1713 и 1714 годов, пелымских манси – в 1714 и 1715 годах; сургутских ханты – в 1716 и 1718 годах. В 1717 году с аналогичной целью Ф. Лещинский ездил проводить крещение в Нарымский и Кетский уезды, в 1719 году – в Мангазею, а в 1719-м и 1720-м – в Иркутск и за Байкал. "Сибирский апостол", как позднее назвали Ф. Лещинского, и его последователи ревниво выполняли свою христианскую миссию. Изображения божеств, которым сибирские народы поклонялись, приносили жертвы и с коими связывали свое благополучие, разделили печальную судьбу лапландских бубнов. Основные священные места были разрушены во время
миссионерских экспедиций Лещинского в 1712-1718 годах. В 1722 году священник Михаил Степанов сжег 75 священных мест в Приобье; в 1723-м в Березовском уезде русская администрация отобрала и сожгла 1 200 деревянных и 5 железных изображений божеств ханты и манси.
К делу христианизации сибирских народов активно привлекались сосланные в Сибирь шведы. В ближайшем окружении Ф. Лещинского во время его миссионерских экспедиций находился капитан Иоганн Бернард Мюллер. По возвращении в Европу он подготовил и издал в 1720 году работу "Жизнь и привычки остяков". Другой пленный швед – Курт фон Врех – основал в Тобольске школу, активно собирал материалы о религиозных верованиях народов Сибири и, судя по его переписке, собирался заниматься их христианизацией, чему помешало заключение мирного договора со Швецией и возвращение значительного числа пленных на родину.
Надзирателями за крещеными манси и ханты также часто ставили шведов, которые, вероятно, ревностно выполняли возложенную на них миссию. В 1723 году надзирателем был назначен пленный швед Карп Андреев, а в 1725-м к нему присоединился поручик Кирилл Берх. В 1742 году ясачные подведомственных Карпу Андрееву волостей жаловались, что он "по охоте своей, а паче для корысти ездит (...) для сыску у них в непостоянстве их шайтанов, которых уже они по восприятии христианской веры издавна от них отставлены и имеют у себя божий образа".

Высоко оценивал опыт по христианизации саамов и В.Н. Татищев. Он предлагал устроить школы, где дети народов Сибири вместе с русскими постигали бы основы грамоты и христианства. По его мнению, лапландцы Швеции, бывшие изначально "гораздо диче" многих народов Сибири, уже крещены, и для них созданы и напечатаны книги на их языке.
Согласно официальной статистике, за первую четверть XVIII века в Сибири крестили до 40 тысяч язычников, однако многие из них продолжали втайне поклоняться своим богам и совершать те же ритуалы, что их деды и прадеды.
В эпоху Просвещения активное миссионерство уступило дорогу более мягкому подходу к вопросам религии. Екатерина II провозгласила свободу исповедовать и нехристианские религии.
По мере развития успехов миссионерской деятельности в Сибири в XIX веке интерес к шаманству и шаманам ослабевал. Народы Сибири, проживавшие вблизи русских поселений, восприняли православие с разной степенью глубины и понимания. Кочевники из отдаленных труднодоступных районов продолжали придерживаться верований своих предков. Проблема существования шаманов в стране как будто вовсе перестала беспокоить верховную власть.
В то же время сибирские аборигены нередко почитали за изображения своих (или общих с русскими людьми) божеств лики святых на русских иконах и складнях; не персонифицируя святого, его просто называли Торум, в таких случаях ханты, к примеру, вешали иконы в доме рядом со священной полкой.
Совершенно по-иному к религиозным традициям народов Севера и Сибири отнеслась советская власть. Тоталитарное государство не собиралось мириться с существованием на своей территории инакомыслия, поэтому борьба с шаманством – "религиозным пережитком" и тормозом развития – и с шаманами, которых отнесли к контрреволюционным элементам, стала одной из важнейших задач. Правительство целенаправленно и методично проводило политику разрушения религиозных традиций, преследовало шаманов, применяя меры политической изоляции, экономического, социального и психологического давления. Там, где население и шаманы оказывали сопротивление и поднимали восстания против мероприятий советской власти, применялись меры прямого преследования и репрессий. В условиях развитой системы командно-административного управления в крае значение шаманов как предсказателей теряло смысл, а функции целительства взяла на себя система здравоохранения. Ритуальная религиозная деятельность была запрещена, ее ведение преследовалось властями. Единственной функцией шаманов стало сохранение этнической традиции, передача ее из поколения в поколение.
Восточные ханты называли таких людей шшерты-ко (черте-ко), что может быть переведено как "знающий человек".

Информация про христианизацию понравилась. А вот в мифологии и традиционных верованиях запутался.

Предлагаю совершить небольшую виртуальную экскурсию в один из этнографических музеев Ханты-Мансийского АО.
Этнографический музей-заповедник "Торум Маа", который был основан в Ханты-Мансийске 30 октября 1987 года по инициативе известных угорских поэтов и писателей Ювана Шесталова и Еремея Айпина.
Основная цель деятельности музея - воссоздание элементов традиционного жизненного уклада коренных народов округа - ханты и манси.
В уникальной по своей красоте и своеобразию природно-ландшафтной среде, окружающей город Ханты-Мансийск расположен музей под открытым небом, воссоздающий летнюю усадьбу народа ханты. По жилым, хозяйственным и культовым строениям, расположенным на территории музея, посетитель может составить наглядное представление о всем богатстве и своеобразии духовной культуры и жизненного уклада обско-угорских народов, владевших тайнами гармоничного сосуществования с суровым климатом и дикой природой. В одном из потаенных уголков музея находится культовое место, в котором расположены идолы, подобные тем, которым испокон веков поклонялись ханты и манси.
Этнографический музей-заповедник является органичной средой для проведения народных праздников и обрядов. На его территории не раз проходили медвежьи игрища и свадебные обряды народа ханты.



Помимо постоянной действующей экспозиции под открытым небом, музей "Торум Маа" обладает большой и во многом уникальной коллекцией предметов быта, украшений и одежды обских угров. Эта коллекция регулярно пополняется новыми экспонатами, привезенными сотрудниками музея из экспедиций по труднодоступным поселениям округа - традиционным местам проживания народов ханты и манси. ©
Продолжение следует

Этнографический музей под открытым небом "Торум Маа" ("Священная земля") был основан в 1985 году по инициативе представителей ханты-мансийской интеллигенции Ювана Шесталова и Еремея Айпина, которые передали музею основу его экспозиции - подлинные постройки из своих родовых угодий. Нынешний Торум Маа - редкий пример скансена, целиком посвященного одной (точнее, двум) этнической группе, и дает очень хорошее представление о народной архитектуре малых народов Севера.
Место, на котором стоит музей (как и место, на котором стоит город) было выбрано не случайно. Самаровский чугас, возвышавющийся над окружающией местностью на 80-120 метров, да еще и недалеко от слияния Иртыша и Оби, долгое время был чем-то типа остяцкой столицы. Чугас - значит, "остров на суше" - так здесь называли одинокие холмы среди бесконечных болот. На месте Ханты-Мансийска располагалась вотчина князьца Самара, вассала Кучума. Здесь Самар был разбит, а остяки разошлись по лесам, но вскоре вернулись с ясаком и добровольно париняли русское подданство. На Самаровском чугасе располагались в дорусское время многочисленные языческие святилища (термин "шаманство" к угорским народом применяют редко). Музей расположен на северной опушке чугаса, со стороны бывшего Остяко-Вогульска.
Сами ханты и манси - собственно угорская ветвь финно-угорской языковой группы. От них же и термин Югра, которая изначально вкючала еще и север республики Коми восточнее Печоры. Дальней их "родней" являются финны и мордва, а более близкой - венгры. Причина такого парадокса в том, что и те, и другие изначально были кочевниками в степях Западной Сибири, но в ходе переселения народов часть угорских племен ушла от новых врагов на север, в болота нынешней Югры, а часть на запад, где и создали Венгерской государство и приняли католицизм. Теоретически, Югра (Югория) и Венгрия - это одно и то же слово, только очень сильно трансформированное. Музей Торум Маа в ХМАО не единственный - в период нефтяного бума свои скансены стали возниать едва ли не в каждом районе, скажем, в деревне Русскинская между Сургутом и Когалымом или в селе Варъёган на востоке округа. Но еще более странно то, что многие ханты и манси по-прежнему ведут традиционный образ жизни, и кормятся охотой и рыболовством в стороне от месторождений и магистралей.

Назвать музей Торум Маа "под открытым небом" можно очень условно - на самом деле он расположен под сводами еловой тайги. Самаровский чугас покрыт настоящей темнохвойной тайгой, так как здесь совсем другие, нежели на равнине, почвы. И потому убедительность музея просто запредельна.
Музей включает 4 основных комплекса: стойбище ханты, стойбище манси, охотничья тропа и святилище. Расположены они на холме, куда снизу ведет лестница или крутые скользкие тропы. Скорее всего, здесь будет пусто, а сопровождать вас будут в первую очередь белки, которых тут неописуемое количество. ©

Пройдя мимо построек с вводного кадра, выходишь на поляну. С одной ее стороны расположено летнее стойбище:

Чум - переносное жилище из жердей и шкур (сейчас чаще из современных материалов). Однако чум был летним жилищем, когда жители тайги уходили на родовые кочевья, пасти оленей или добывать мясо и рыбу к зиме. Под навесом - нянь-кэр, или хлебная печь: у угорских народов было куда больше заимствованний из Европейской России, чем у восточно-сибирских.
Другая часть стойбища - зимняя:

Зимой таежные народы переходили к оседлому образу жизни, и жили уже не в чумах, а в жилищах иных типов. У ханты и манси, опять же, как у наиболее западных, таким жилищем стала курная изба:

Но основную часть построек на стойбище составляют лабазы - сараи для хранения припасов, поставленные на ножки для защиты от животных. ©

На кадре выше интересен домик рядом с ленточками - это ай-хот, "дом рожениц", в котором жили отдельно от остальных беременные женщины и женщины сразу после родов. Такие домики выполяли не только практическую, но и культовую функцию.
Суван - навес для хранения инвентаря (а также лодок).

За хантыйским стойбищем находится мансийское. Манси от хантов по своей культуре отличались не сильно, но традиционно были более воинственными и непокорными. Некоторые мансийские племена можно считать горским населением Северного Урала. До покорения Сибири они нередко совешали набеги на Чердынь и Соликамск. Нынешним центром культуры манси является поселок Саранпауль в восточных предгорьях Урала.

Мансийский дом и полевая кухня... На табличках поясняется - 2008 год.

Кухня вполне современна, а вот архитектура жилищ и лабазов у хантов и манси почти не меняется уже лет 200. ©

Роскошный лабаз, похожий на большое копытное животное:

Домик с окном. Приют-сторожка, коих по тайге разбросано множество - в них хранились припасы и посуда, которыми мог пользоваться любой охотник:

В сторонке - загон для оленя.

Следующий комплекс - охотничья тропа, проходящее через овражек между стойбищем манси и святилщем:

Здесь выставлены всевозможные охотничьи агрегаты, и хотя сделаны они из дерева – вполне потянут на "адские машинки". ©

Ловушки на мелкую боровую дичь:

На лису:

На медведя:

Охотничий лабаз на невероятно высокой ножке: