Гаутама Будда: жизнь и учение

Раз спросил, значит мне это важно. Потом поймете, что мелочей не бывает.
"Глаза зеркало души" Л.Н.Толстой Вопросов очень много и через ПК задавать не удобно.

(Mangust27 @ 18.03.2007 - время: 00:07) Раз спросил, значит мне это важно. Потом поймете, что мелочей не бывает.
"Глаза зеркало души" Л.Н.Толстой Вопросов очень много и через ПК задавать не удобно.
Мне вам адрес оттуда процитировать? Вы можете придти туда или в храм и поговорить с теми кто там находится.

(Bestiana @ 17.03.2007 - время: 15:26) Творить чудеса в буддизме считается не очень приличным. Буддисты хорошо понимают, что главное - это продвижение по Пути, а демонстрация чудес - только отвлекает и дает повод к гордыне.

Однако.
В йоге об уровне духовной практики, на котором находится тот или иной человек, можно судить по степени овладения им сверхъестественными силами.
...

Описание сверхестественных сил дается в соответсвии с определенной схемой.
Ступень, на которой человек может левитировать, называется Ступенью Аранба. На этой ступени человек может обрести следующие сверхъестественные силы, включая и левитацию:
* Способность к предсказаниям
* Ясновидение (способность видеть удаленные предметы)
* Яснослышание (способность слышать удаленные звуки)
* Способность видеть мельчайшие частицы (например, атомы или молекулы)
* Способность входить в другого человека и контролировать его
* Способность превращать грубые металлы в золото, полируя их уриной и фекалиями
* Способность делать вещи невидимыми, окутывая их туманом
* Способность беспрепятственно перемещаться в трех мирах (Мире Страстей, Мире Форм и Мире Без-Форм)
* Способность жить так, как вам хочется
* Способность свободно контролировать других людей
* Способность отделять свою душу от физического тела
* Способность создавать все что угодно
* Способность утяжелять или делать легче свое тело
* Способность расширять или сжимать свое тело
Читая подобного рода описания, можно подумать, что речь идет о способностях богов.
Всеблагости в списке нету и значит нет возможности сделать эти "чудесные" способности полезными другим людям, явный эгоцентризм... Всезнайства тоже нету и значит невозможно просчитать все последствия своих ужасающих поступков против которых не могут бороться беззащитные "недуховные" люди... Ну и почему это способности богов? Это- способности Дьяволов если использовать язык теологии, ну или Преступников- если говорить простым языком.

Вы же сами говорите о "неприличности" чудес, раньше говорили что "Совершающий чудеса попирает мировой порядок с неисчислимыми длительными последствиям, нередко он движим тщеславием"...

У вас получается что повышение уровня духовной практики- связано с совершенно ужасными ЗАВЕДОМО эгоистичными антиобщественными неприличными тщеславными способностями.

В буддизме можно считать "грехом" действия ведущие к плохим последствиям, к ухудшению условий жизни, к страданию, мукам, сумасшествию. "Провинившегося" наказывает не бог, но он сам - пожинает плоды своих действий. Например, убийцу будут преследовать люди, человек с плохим характером сам ограничивает круг своего общения. Казалось бы иногда сложно определить какие действия потом приведут к этому, но есть способ, - если действие эгоистично, то оно так или иначе приведёт к страданию. Буддист даёт обеты, которые не следует понимать как христианские заповеди ибо их сущность принципиально различается. В христианстве заповеди, это правила данные свыше за нарушение которых идет наказание. Возьмем обет "не убивать". Так вот нарушая этот обет буддист будет страдать не за именно нарушение обета, а за само убийство, точно так же как любой другой кто его не давал. Т.е. убийство это неблагое действие вне зависимости от того давал ли я обет или нет. Что же такое тогда дает обет? Даяние обета, это отвращение ума от соотвественных чрезвычайно неблагих сознаний, как например от сознания убийцы. Тоесть я говорю, - нет всё, чтобы там ни было в прошлом, больше я не совершаю убийства, больше не убийца. Таким образом, обет это инструмент совершенствования сознания.

В буддийской практике очень много внимания уделяется воспитанию нравственности. Буддийские критерии нравственности практически идентичны христианским, что в свое время позволило христианам возвести Будду в ранг христианских святых (царевич Иосафат), а некоторым буддийским направлениям - Христа в ранг Бодхисаттвы.
Считается, что воспитание нравственности помогает успокоению ума, и следовательно, освобождению от страданий, и с другой стороны, успокоение ума ведет к проявлению высшей, абсолютно неэгоистичной нравственности.

Воспитание нравственности в буддизме начинается с принятием и соблюдением Пяти Обетов мирянина (Шила).
Эти обеты:
Не причинять вреда другим живым существам (не убивать, как крайнее проявление).
Не брать того, что тебе не принадлежит (отказ от воровства)
Не лгать.
Правильное сексуальное поведение (то-есть такое, которое не приводит к страданию другого существа, в частности прелюбодеяние)
Отказ от употребления изменяющих сознание средств.

Буддист-мирянин по желанию может расширить список обетов, или принять не все обеты, если он по какой-то причине пока не может, или не в силах что-то соблюдать.У монахов гораздо более обширный и детальный список обетов.
Эти обеты рассматриваются не как заповеди, а как практика. Поэтому нарушение обета не влечет за собой "высшей" кары, понятно, что вред от их нарушения человек наносит себе или конкретным живым существам.
Поэтому за нарушением обета должно следовать искреннее раскаяние в совершенном, и осознанное стремление не совершать нарушения вновь. Это и есть истинное раскаяние.
Осознанность в исполнении обетов - важная практика в плане развития буддийской мудрости (Праджни).

В буддизме, (как и в христианстве) отмечены случаи, когда у праведных, много практикующих людей развивались способности, не свойственные обычным людям. Так же наблюдались и колдуны (я понимаю под этим людей, использующих аналогичные способности в мирских или вообще неблагих целях).
В буддизме говоиться о недопустимости использования подобных способностей в мирских или корыстных целях (впрочем те из буддийских святых, кто проявлял эти способности в силу необходимости уже по сути своей не могут их использовать иначе, чем во благо живых существ). Так же оговаривается, что целью буддийской практики эти способности не являются, и если практикующий ставит целью практики достичь таких способностей, то он их не разовьет, хотя бы в силу неправильной мотивации. Эти способности - некий "побочный продукт", и лучше вообще на них не рассчитывать. Практически всего можно достичь обычныими человеческими силами, правильной жизнью и правильной практикой.

В дополнение...духах и демонах
В принципе, т.н. "духи" принципиально не отличаются от всех других чувствующих существ. Они обладают определёнными возможностями, к которым можно прибегать, руководствуясь благими намерениями и бодхичиттой, хотя запрещается (1-ое из 12 обетов Прибежища в традиции Гелуг) рассматривать их в качестве высшего Прибежища. Вспомните декятельность Падмасамбхавы в Тибете.

Кстати, о том, что "в буддизме духи считаются аспектами омрачённого сознания". Следует понимать, что аспект омрачённого сознания здесь - именно "вредоносность" данного духа по отношению к индивиду, но никак не его "объективное" существование. Совсем недавно при содействии Московского центра Ламы Цонкапы вышла книга с комментариями Сонга Ринпоче и Богдо Гегена Ринпоче на практику гаден чод, и там этот момент освещается достаточно подробно.

В Ваджраяне существуют различные классификации т.н. "духов". Однако, все эти "духи" распределяются по шести мирам, т.е. не являются чем-то внеположенным или, не дай бог, сверхъестественным по отношению к мироустройству. Большая часть их (как, например, локапалы - защитники местности) относится к классу прет - т. н. "голодных духов". Иногда "духами" называют гандхарвов - существ в бардо (промежуточном состоянии между рождениями), и т.п. С другой стороны, наги и гаруды классифицируются как "животные", хотя "обычным глазом" их тоже, вроде бы, не увидишь.

Есть люди, по незнанию приписывающие буддистам полное равнодушие к миру - дескать, им нужна некая нирвана, прекращение бытия - и все.
Увы! Невежественные люди всегда наезжают на то, о чем не имеют ни малейшего понятия. Не зря Христос говорил: "Прости им, ибо не ведают - что творят".
Сострадание - это центральное понятие буддизма. Если другим плохо, тебе не может быть хорошо. А в итоге - доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.

После того как Будда Шакьямуни покинул этот мир, ученики продолжали нести его учение. Как оно и положено, они быстро разошлись во взглядах на то, чему же именно учил Гаутама и в итоге образовалось несколько ветвей буддизма.

Есть "Малая Колесница" или "Хинаяна" - это те, кто ни, на что не обращая внимания, работают над очищением своего сознания.
Есть "Большая Колесница" (Махаяна) - это те, кто хотят помочь всем живым существам, и таким образом постепенно движутся к просветлению.
И есть "Алмазная Колесница" (Ваджраяна) - это те, кто - не забывая о других - стремятся достигнуть просветления в течении этой жизни, используя все подручные методы.

Но, как говорится - кто видит во всем разное, идет от смерти к смерти; а кто видит во всем общее, освобождается. Так что же общего во всех направлениях буддизма?
Главное в буддизме - это то, что суть бытия (то, что мы называем Богом или абсолютной истиной) находится внутри нас, и мы не воспринимаем эту суть только потому, что наше сознание загрязнено ядами.
Вывод напрашивается - очистим сознание и воспримем Суть. Правда, эта работа требует большого труда и массы времени. Но, с другой стороны - есть ли в жизни что-нибудь, на что это время можно потратить с большим толком?

Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?
А очень много чего. Я, например, не могу без симпатии воспринимать учение, говорящее, что непочтительно относиться к другим религиям - просто грех. В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских - как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: "А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии". Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.

Еще один симпатичный факт - буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это - его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.

Далай-Лама сказал однажды : "Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований".
Да в том-то и дело, что современная физика, чем дальше, тем больше приходит к полному согласию со всеми буддийскими постулатами . Да - говорит физика, - на самом деле все в мире взаимосвязано; да, на самом деле ничто никуда бесследно не девается; да, на самом деле результат эксперимента зависит от точки зрения наблюдателя. Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.
Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять.

Так какие же средства используют буддисты, чтобы добиться очищения сознания и достижения просветления?
Самые простые - добродетельную жизнь, непричинение вреда другим существам, медитацию и чтение мантр.

Что же такое - мантра? Мантра - это набор определенных слогов, которые считаются священными, то есть имеющие особую энергетику. Читать мантры нужно особым образом: для этого нужно получить специальное посвящение. Мантры используются во всех восточных религиях; даже в христианстве есть что-то похожее под названием "умная молитва".
Зачем читать мантры? Считается, что когда человек произносит мантру, его сознание сконцентрировано на ней; это приостанавливает поток мирских мыслей, отвлекающих нас от нашего истинного сознания.

Далее - медитация. Она известна в христианской традиции под названием "созерцание" - то есть успокоение тела и мыслей для того, чтобы без слов почувствовать истину в себе. Именно это у Кастанеды называется "остановкой мира". Об этом я уже как-то рассказывал.

Ну а добродетельная жизнь и непричинение вреда знакомы нам по десяти заповедям - да и в каждой религии есть почти буквально то же самое.

Вот и получается, что все религии - на разных языках - говорят об одном и том же, и даже используют почти одинаковые методы для достижения желаемого. Все правильно - ведь все люди похожи друг на друга, все хотят примерно одного и того же, а Бог - один. Просто все обращаются к нему на разных языках.

И напоследок, вопрос является ли буддизм религией?

Религия (от лат. religare - быть соединенным с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) - система миропредставления, основанная на том, что человек ощущает некую связь со всебытием, высшим всесосуществованием, имеющим системность и организованность.

И вот в этом смысле буддизм - религия. Ведь все мы так или иначе ощущаем связь с миром и все чувствуем, что есть и организованность, и смысл. Чувствуем бессознательно - ощутить это сознательно нам редко удается.
Нам мешает то, что в голове у нас все время крутятся мысли - как сделать это, как добиться того, кто что о нас подумал, как мы выглядим... На сердце кипят страсти. А если эти мысли и страсти вдруг на секунду прекращаются, тучи расходятся - и мы видим, как прекрасен и совершенен мир.

Ведь даже самые заядлые атеисты в душе признают, что "есть что-то такое" - обычно нас просто не устраивает форма, в которую это "это" облекает официальная церковь. А бедная церковь совсем не виновата - ее обряды сформированы веками, и не ее вина, что мы живем сегодня на совсем другой скорости, и не даем себе труда остановиться и прислушаться.
Как это сделать - этому и учит буддизм. А разница между религиями - если внимательно присмотреться - не так уж велика.

Махатма Ганди попросту говорил: "У Бога нет религии". Богу все равно - как мы Его называем; Он терпеливо ждет, когда мы перестанем драться из-за придуманных нами же названий и воспримем великую истину, которая выше всех слов.

Спасибо я понял, в чем ошибался

(Mangust27 @ 19.03.2007 - время: 20:39) Спасибо я понял, в чем ошибался
в чем же?

О сколько нам открытий чудных,
Готовит просвященья дух.
И опыт сын ошибык, трудных
И Гений парадоксов друг.

Я инженер и пытался Буддизм, понять как некий физический закон, вывести для себя формулу, например Будда -врач, врачующий дух.
Я пытался подойти к Буддизму, как к литературе, филосовскому учению, Шопенгауер этим увлекался.
А Буддизм это состояние души, это потребность в нем?
Вы меня поправте, не об"ять не об"ятное, если я напишу, что то нето .
Писать очень трудно. Да и понять надо многое, мне кажется это очень личное.
Понял, что мыслей много, ощущуний еще больше, а понять пока не могу, хотя очень хочется.
Извените если глупость написал.

Будда Шакьямуни
Рождение и юные годы при дворе
Взгляд на жизнь Будды приближает его учение к нам. Он родился 2580 лет назад в царской семье и, вероятно, выглядел как eвропеец: тексты описывают его высоким, сильным и голубоглазым. Королевство его родителей находилось на южной границе современного Непала вокруг города, называвшегося тогда Капилавасту. Раскопки показывают, что в нём имелись как система канализации, так и центральное отопление - роскошь по сравнению с нынешним Лумбини поблизости и многими другими городами третьего мира.

Здесь не было никакого непорочного зачатия - мать использовала свою самую последнюю возможность родить ребёнка. А вскоре после его рождения три йогина сказали родителям следующее: "Он поистине особенный. Если он не столкнётся со страданием мира, то станет всем, чем вы хотите. Став могущественным королем, он покорит соседние королевства и оправдает все ваши ожидания. Если, однако, он почувствует страдание, свойственное обусловленному существованию, то откажется от своего положения и принесёт в мир просветляющие духовные открытия". Его родители хотели иметь наследника престола, а не поэта, мечтателя или философа, и решили быть очень осторожными.

Они окружили молодого принца всем, что могло понравиться молодому здоровому человеку: красивыми женщинами (тексты говорят о пяти сотнях), возможностями для занятий спортом и сильных впечатлений, и самыми прекрасными учителями для образования. Чего бы он ни пожелал, ему достаточно было намекнуть. Его подсознание также не содержало никаких тревожащих впечатлений, которые могли бы всплыть на поверхность, и в первые 29 лет жизни он знал только радость. Затем, однако, его мир перевернулся.

Разочарование и поиск истины
Вследствие предсказания йогинами, будущего Будду ограждали от всего неприятного, поэтому со страданием он столкнулся лишь в зрелом возрасте, но в основных своих физических проявлениях оно предстало очень убедительно.

В течение трёх дней он увидел последовательно: больного человека, старика и мертвеца. Осознание того, что болезнь, старость и смерть - части жизни каждого, потрясло его до глубины души, и после возвращения во дворец он провёл беспокойную ночь. Где бы ни искал, он не находил ничего такого, на что могли бы положиться его друзья и он сам. Слава, удовольствия и имущество - исчезнут. Куда ни обращал он взор, наружу или внутрь, всё оказывалось непостоянным. Нигде не было ничего вечного.

Следующим утром он проходил мимо йогина, погружённого в медитацию. Их умы встретились, и будущего Будду осенило, что он нашёл истинное прибежище. Похоже, этот йогин переживал нечто реальное и вневременное. Он воспринимал не только движение мыслей и чувств внутри и различные условия и миры снаружи, но и само свое осознавание.

Его состояние ума указало принцу на истинную сущность всех и каждого: всезнающее пространство, делающее всё возможным, на его сияющую ясность, игриво выражающую богатство ума в виде внутренних и внешних проявлений, и на его безграничную любовь, которая ничему не препятствует. Наконец-то! Озарённый принц понял, что абсолютная истина, которую он искал, - это ничто иное, как сам ум.

В его время не существовало таких духовных "реактивных двигателей" или "полос для обгона", которые содержатся в тибетских учениях Махамудра или Маха Ати, Чаг Чен или Дзог Чен. Будда мог показать эти самые эффективные методы только после своего просветления. Тогда никто ещё не обладал видением, способным включить все аспекты жизни в путь - чистку зубов, занятия любовью, размышления, сон и еду - и использовать их для узнавания ума.

Поскольку оседлать великого тигра непосредственного опыта тогда было невозможно, принцу оставалось только выбрать гораздо более медленный путь отказа от мира. Ему пришлось ограничить количество будничных отвлечений. Отбросив полную наслаждения личную жизнь, он исчез в холмах и лесах северной Индии.

У него, желавшего более всего остального познать природу ума, не оставалось времени для неторопливого поиска, поэтому следующие шесть лет были напряжёнными. Живя в лесах северной Индии, молодой принц достигал совершенства даже в самых суровых практиках, которые ему давали. Его мотивация порой оттесняла рассудительность, и однажды, он чуть не уморил себя голодом.

Он учился у лучших учителей своего времени и практиковал учения всех школ мысли, известных и сегодня. Охватывая сферы материализма, нигилизма, трансцендентализма и экзистенционализма, он быстро превосходил своих гуру одного за другим, но каждый раз опять обнаруживал, что не приблизился к цели. Как ни велики были их умения управлять событиями, происходящими в уме, никто не знал сам ум. В конце каждого пути не оказывалось ничего постоянного, на что он мог бы положиться.

Северная Индия того времени
Необычайная духовная открытость украшала Индию того времени - сравнимая с древней Грецией, Ренессансом или нашими шестидесятыми. Несмотря на то, что последняя волна понесла большие потери из-за наркотиков, наша лобовая атака на материализм и власть была достойной и весьма важной. Люди шестидесятых были идеалистами и стремились, правда, частенько не слишком дальновидно, ко всеобщему счастью. Не замечая разрастающихся гетто, перенаселённости и прочих опасностей, нависших над миром, они выражали свой идеализм на многих уровнях, верили в добро, изначально свойственное всем существам, и не желали превращаться в снобов.

Похоже, атмосфера вокруг Будды (видимо, из-за отсутствия средств контроля за рождаемостью) отличалась большей чопорностью, чем сегодня. Однако работа с учениками, обладающими незаурядной ясностью ума, была наверняка была сущей радостью. Философии материализма, нигилизма, идеализма, трансцендентализма и экзистенционализма тогда уже были известны, и многие индийцы действительно ожидали от духовности позитивного влияния на свои жизни.

Когда философии с дуалистическим взглядом разрешалось проникать в каждый аспект существования, свобода страдала ужасно! Когда же это происходило и народ позволял органам власти распространять их, то это приводило к сожжённым ведьмам, коммунизму, нацизму, квотам или политическому корректированию.

Однако такое недвойственное учение, как Буддизм, в этом смысле безвредно. Даже когда Буддизм - господствующая религия, он не содержит никакой опасности для свободы. Показывая разнообразные пути, из которых можно свободно выбирать, он старается не оказывать давление через общество и никогда не использует в качестве стимула страх.

Там, где возникал Буддизм, можно было ожидать не только защиты от злоупотреблений духовным авторитетом, но также и сами поучения подвергались тщательной проверке. Любой представленный взгляд был открыт для бескомпромиссных и критических дискуссий, поскольку он должен быть выше личных желаний и указывать на неизменную истину. Если не было обстоятельного понимания вещей, ясно очерченных методов для практики, а также цели, которую можно быть исследовать, то такое учение даже не принималось к рассмотрению. Сами учителя тоже были осторожны в выдвижении незрелых откровений: духовная честность требовала, чтобы проигрывающий в одном из частых философских дебатов автоматически становился учеником победителя.

Просветление Будды
Проведя шесть лет в безвестности в тогда ещё приятной северной Индии, молодой принц пришёл в место, которое сейчас называется Бодхгайя. Сегодня это - деревня, полная иностранных храмов и нищих, в двух третях пути от Дели к Калькутте, в неимоверно перенаселённом штате Бихар. Когда Будда прибыл туда, пробудилась его глубокая мотивация принести пользу всем существам и, усевшись под развесистым деревом около небольшой реки, он решил оставаться в медитации чтобы достичь полного развития ума.
Неделей позже, в полнолуние мая, он достиг цели. В день, когда он стал Буддой, ему исполнилось 35 лет (спустя сорок пять лет он умер в день того же полнолуния). Когда просветление растворило последние завесы, покрывавшие его ум, всякое разделение между пространством и энергией в нём и вокруг него исчезло, и он стал вневременным, всеведущим осознаванием.

Разные традиции объясняют этот процесс по-разному, но согласно высшему взгляду, Маха-Ануттара-Йога-Тантры, его благословила всепронизывающая истинная природа, проявляющая себя как Будды прошлого, настоящего и будущего. Они сконденсировали свою совершенную мудрость в форму Сарва-Будда-Дакини, белой женщины-Будды, и соединились с ним, и мужские и женские энергии, как и все прочие противоположности, слились в единое совершенство. Каждым атомом своего тела он знал всё и был всем.

Встав с места, на котором достиг цели, Будда пересёк реку и провёл три недели под известным деревом в Бодхгайя. Там он приучал своё тело к работе с интенсивным потоком просветлённых энергий. Также, он дал прибежище нескольким богам, но не учил людей.