Тхеравада
Tuyan
Акула пера
11/25/2013, 3:13:57 PM
Вступивший в поток
русский: вступивший в поток, вошедший в поток, сотапанна
английский: stream enterer, stream-winner, sotapanna
пали: сотапанна | sotāpanna
Вступивший в поток (сотапанна) – низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три оковы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение – то есть ниббану. Согласно СН 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно, сотапанна – это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял суть Зависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
1. Тот, кто родится ещё максимум 7 раз, после чего обязательно достигнет освобождения.
2. Тот, кто родится в благородных семьях 2 или 3 раза, после чего обязательно достигнет освобождения.
3. Тот, кто лишь один раз ещё вернётся в мир людей и уже в том рождении обретёт освобождение.
Вступивший в поток может рождаться либо в небесных мирах, либо в мире людей, и неспособен более пасть в нижние миры. Согласно суттам, вступивший в поток обладает совершенной нравственностью, но несовершенными сосредоточением (согласно АН 3.94, вступивший в поток не достигает даже первой джханы) и мудростью. Тем не менее, он способен совершать проступки, однако не до такой степени, чтобы это привело его к падению в нижние миры.
Вступивший в поток обладает следующими (в должной мере развитыми) качествами:
1. Мудростью
2. Сосредоточением
3. Осознанностью
4. Усердием
5. Верой (по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе)
Вступивший в поток не имеет:
1. Воззрений о «я»,
2. Сомнений (как минимум в отношении благих и неблагих качеств),
3. Цепляний к правилам и предписаниям.
Судя по всему к сотапанне, как к паре благородных, относятся так называемые «Идущий-за-счёт-веры» и «Идущий-за-счёт-Дхаммы». В канонических комментариях они называются «младшими сотапаннами» (чула-сотапанна) (см. подробнее «благородные личности»).
● В Саньютта Никае 13.1 Будда говорит о том, что тому, кто вступил в поток, осталось пережить ничтожное количество страданий по сравнению с тем объёмом страданий, которые были пережиты прежде в бесчисленных прошлых рождениях.
● Вступивший в поток обладает непоколебимым доверием к Будде, Дхамме, Сангхе.©
русский: вступивший в поток, вошедший в поток, сотапанна
английский: stream enterer, stream-winner, sotapanna
пали: сотапанна | sotāpanna
Вступивший в поток (сотапанна) – низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три оковы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение – то есть ниббану. Согласно СН 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно, сотапанна – это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял суть Зависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
1. Тот, кто родится ещё максимум 7 раз, после чего обязательно достигнет освобождения.
2. Тот, кто родится в благородных семьях 2 или 3 раза, после чего обязательно достигнет освобождения.
3. Тот, кто лишь один раз ещё вернётся в мир людей и уже в том рождении обретёт освобождение.
Вступивший в поток может рождаться либо в небесных мирах, либо в мире людей, и неспособен более пасть в нижние миры. Согласно суттам, вступивший в поток обладает совершенной нравственностью, но несовершенными сосредоточением (согласно АН 3.94, вступивший в поток не достигает даже первой джханы) и мудростью. Тем не менее, он способен совершать проступки, однако не до такой степени, чтобы это привело его к падению в нижние миры.
Вступивший в поток обладает следующими (в должной мере развитыми) качествами:
1. Мудростью
2. Сосредоточением
3. Осознанностью
4. Усердием
5. Верой (по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе)
Вступивший в поток не имеет:
1. Воззрений о «я»,
2. Сомнений (как минимум в отношении благих и неблагих качеств),
3. Цепляний к правилам и предписаниям.
Судя по всему к сотапанне, как к паре благородных, относятся так называемые «Идущий-за-счёт-веры» и «Идущий-за-счёт-Дхаммы». В канонических комментариях они называются «младшими сотапаннами» (чула-сотапанна) (см. подробнее «благородные личности»).
● В Саньютта Никае 13.1 Будда говорит о том, что тому, кто вступил в поток, осталось пережить ничтожное количество страданий по сравнению с тем объёмом страданий, которые были пережиты прежде в бесчисленных прошлых рождениях.
● Вступивший в поток обладает непоколебимым доверием к Будде, Дхамме, Сангхе.©
Tuyan
Акула пера
11/25/2013, 3:15:01 PM
Не-возвращающийся
русский: не-возвращающийся, анагами, анагамин
английский: non-returner, anagami
пали: анагами | anāgāmī
Не-возвращающийся – это благородный ученик, арья. Он отбросил 5 низших оков и после смерти рождается либо в одном из пяти миров «чистых обителей», либо в других мирах форм или бесформенных, где и достигает ниббаны. Не-возвращающийся никогда более не возващается назад в чувственные миры сферы кама-локи, почему и называется «не-возвращающимся».
Тхеравадинский Комментарий так поясняет пять видов не-возвращающихся (см. Pug. 42-26):
1. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и сразу же отбрасывает оставшиеся 5 оков, достигая полного освобождения.
2. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и достигает освобождения по истечении половины срока жизни там, или же после окончания срока жизни там, т.е. в момент смерти.
3. Анагамин, который пригалает усилия к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (сасанкхара-париниббайи).
4. Анагамин, который не прилагает усилий к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (асанкхара-париниббайи).
5. Анагамин, который последовательно перерождается во всех 5 мирах «чистых обителей». После исчетения срока жизни в мире чистых обителей «Авиха» он рождается в мире «Аттапа». После мира «Атаппа» он переходит в мир «Судасса», потом в мир «Судасси», и в конечном счёте, в наивысший мир чистых обителей – «Аканиттха», где сбрасывает последние 5 пут и достигает ниббаны.
Однако, подное объяснение не согласуется с объяснением этих пяти видов самим Буддой. См. АН 7.55.
● В суттах сказано, что анагамин наделён совершенной нравственностью, совершенным сосредоточением, но несовершенной мудростью.©
русский: не-возвращающийся, анагами, анагамин
английский: non-returner, anagami
пали: анагами | anāgāmī
Не-возвращающийся – это благородный ученик, арья. Он отбросил 5 низших оков и после смерти рождается либо в одном из пяти миров «чистых обителей», либо в других мирах форм или бесформенных, где и достигает ниббаны. Не-возвращающийся никогда более не возващается назад в чувственные миры сферы кама-локи, почему и называется «не-возвращающимся».
Тхеравадинский Комментарий так поясняет пять видов не-возвращающихся (см. Pug. 42-26):
1. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и сразу же отбрасывает оставшиеся 5 оков, достигая полного освобождения.
2. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и достигает освобождения по истечении половины срока жизни там, или же после окончания срока жизни там, т.е. в момент смерти.
3. Анагамин, который пригалает усилия к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (сасанкхара-париниббайи).
4. Анагамин, который не прилагает усилий к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (асанкхара-париниббайи).
5. Анагамин, который последовательно перерождается во всех 5 мирах «чистых обителей». После исчетения срока жизни в мире чистых обителей «Авиха» он рождается в мире «Аттапа». После мира «Атаппа» он переходит в мир «Судасса», потом в мир «Судасси», и в конечном счёте, в наивысший мир чистых обителей – «Аканиттха», где сбрасывает последние 5 пут и достигает ниббаны.
Однако, подное объяснение не согласуется с объяснением этих пяти видов самим Буддой. См. АН 7.55.
● В суттах сказано, что анагамин наделён совершенной нравственностью, совершенным сосредоточением, но несовершенной мудростью.©
Tuyan
Акула пера
11/25/2013, 3:23:37 PM
Благородный, Арья
русский: благородный ученик, благородная личность, ученик благородных, арья
английский: noble one, noble person
пали: арья-пуггала (арья) | ariya-puggala (ariya)
Существует 8 типов личностей на 8-ми этапах пробуждения, то есть идущие сверхмирским путём (магга), и достигшие сверхмирских плодов (пхала) этих путей.
Эти восемь типов благородных личностей таковы:
1. Тот, кто вступил на путь вступления в поток (сотапаттимагга)
2. Тот, кто достиг плода вступления в поток (сотапаттипхала)
3. Тот, кто вступил на путь однажды-возвращения (сакадагамимагга)
4. Тот, кто дости плода однажды-возвращения (сакадагамипхала)
5. Тот, кто вступил на путь не-возвращения (анагамимагга)
6. Тот, кто достиг плода не-возвращения (анагамипхала)
7. Тот, кто вступил на путь арахантства (арахаттамагга)
8. Тот, кто достиг плода арахантства (арахаттапхала)
Таким образом их можно сгруппировать по парам:
1. Вступивший в поток (сотапанна)
2. Однажды-возвращающийся (сакадагами)
3. Не-возвращающийся (анагами)
4. Архат (архат)
Согласно СН 48.18, каждая из восьми благородных личностей отличается степенью развитости пяти качеств: веры, усердия, осознанности, сосредоточения, мудрости.
В суттах также встречается семеричное разделение благородных личностей:
1. Освобождённый в обоих отношениях (ubhato-bhāga-vimutta)
2. Освобождённый мудростью (paññā-vimutta)
3. Засвидетельствовавший телом (kāya-sakkhī)
4. Достигший воззрения (ditthippatta)
5. Освобождённый верой (saddhāvimutta)
6. Идущий-за-счёт-Дхаммы (dhammānusārī)
7. Идущий-за-счёт-веры (saddhānusārī)
Эти семь типов личностей объясняются в МН 70. Вкратце, первые двое – это два вида арахантов, которые отличаются только наличием достижений бесформенных сфер в медитации. К следующим трём типам могут относится любые уровни учеников, начиная со вступивших в поток и заканчивая теми, кто идёт по пути к арахантству. Они объясняются в АН 3.21. Последние двое – это те, кто вступили на путь ко вступлению в поток, но ещё не реализовали плода вступления в поток. Они объясняются в СН 25.1©
русский: благородный ученик, благородная личность, ученик благородных, арья
английский: noble one, noble person
пали: арья-пуггала (арья) | ariya-puggala (ariya)
Существует 8 типов личностей на 8-ми этапах пробуждения, то есть идущие сверхмирским путём (магга), и достигшие сверхмирских плодов (пхала) этих путей.
Эти восемь типов благородных личностей таковы:
1. Тот, кто вступил на путь вступления в поток (сотапаттимагга)
2. Тот, кто достиг плода вступления в поток (сотапаттипхала)
3. Тот, кто вступил на путь однажды-возвращения (сакадагамимагга)
4. Тот, кто дости плода однажды-возвращения (сакадагамипхала)
5. Тот, кто вступил на путь не-возвращения (анагамимагга)
6. Тот, кто достиг плода не-возвращения (анагамипхала)
7. Тот, кто вступил на путь арахантства (арахаттамагга)
8. Тот, кто достиг плода арахантства (арахаттапхала)
Таким образом их можно сгруппировать по парам:
1. Вступивший в поток (сотапанна)
2. Однажды-возвращающийся (сакадагами)
3. Не-возвращающийся (анагами)
4. Архат (архат)
Согласно СН 48.18, каждая из восьми благородных личностей отличается степенью развитости пяти качеств: веры, усердия, осознанности, сосредоточения, мудрости.
В суттах также встречается семеричное разделение благородных личностей:
1. Освобождённый в обоих отношениях (ubhato-bhāga-vimutta)
2. Освобождённый мудростью (paññā-vimutta)
3. Засвидетельствовавший телом (kāya-sakkhī)
4. Достигший воззрения (ditthippatta)
5. Освобождённый верой (saddhāvimutta)
6. Идущий-за-счёт-Дхаммы (dhammānusārī)
7. Идущий-за-счёт-веры (saddhānusārī)
Эти семь типов личностей объясняются в МН 70. Вкратце, первые двое – это два вида арахантов, которые отличаются только наличием достижений бесформенных сфер в медитации. К следующим трём типам могут относится любые уровни учеников, начиная со вступивших в поток и заканчивая теми, кто идёт по пути к арахантству. Они объясняются в АН 3.21. Последние двое – это те, кто вступили на путь ко вступлению в поток, но ещё не реализовали плода вступления в поток. Они объясняются в СН 25.1©
Tuyan
Акула пера
11/25/2013, 3:24:30 PM
Метта сутта: Доброжелательность - АН 9.18 ::
: «Монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, истинно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных девяти факторах, так что приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая?
(1) Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков первый фактор, которым она, , обладает.
(2) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от взятия того, что не было дано. Они берут только то, что дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что не было дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве. Так, в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков второй фактор, которым она обладает.
(3) «Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков третий фактор, которым она обладает.
(4) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков четвёртый фактор, которым она обладает.
(5) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков пятый фактор, которым она обладает.
(6) «Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков шестой фактор, которым она обладает.
(7) «Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков седьмой фактор, которым она обладает.
(8) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую: либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков восьмой фактор, которым она обладает.
(9) Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Таков девятый фактор, которым она обладает.
Вот каким образом, монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая». ©
: «Монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, истинно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных девяти факторах, так что приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая?
(1) Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков первый фактор, которым она, , обладает.
(2) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от взятия того, что не было дано. Они берут только то, что дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что не было дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве. Так, в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков второй фактор, которым она обладает.
(3) «Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков третий фактор, которым она обладает.
(4) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков четвёртый фактор, которым она обладает.
(5) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков пятый фактор, которым она обладает.
(6) «Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков шестой фактор, которым она обладает.
(7) «Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков седьмой фактор, которым она обладает.
(8) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую: либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков восьмой фактор, которым она обладает.
(9) Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Таков девятый фактор, которым она обладает.
Вот каким образом, монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая». ©
Tuyan
Акула пера
12/26/2013, 6:15:37 PM
Знание прозрения
русский: интуитивное знание, знание прозрения, прямое видение
английский: insight-knowledge
пали: випассана-ньяна | vipassanā-ñāna
Данный список знаний лишь единожды встречается в суттанте, в одной из сутт Мадджхима Никаи, в сокращённом виде, без каких-либо разъяснений. Однако в поздних буддийских комментариях (периода составления Висуддхимагги, примерно 5 век нашей эры) список и схема этих знаний расширяется, разъясняется и включает в себя уже более десятка видов знаний.
Так, согласно этим трактатам, знания прозрения достигаются в процессе практики випассаны, т.е. развития аспекта прозрения и мудрости в процессе медитации.
Современные учителя випассаны так объясняют эти знания:
русский: интуитивное знание, знание прозрения, прямое видение
английский: insight-knowledge
пали: випассана-ньяна | vipassanā-ñāna
Данный список знаний лишь единожды встречается в суттанте, в одной из сутт Мадджхима Никаи, в сокращённом виде, без каких-либо разъяснений. Однако в поздних буддийских комментариях (периода составления Висуддхимагги, примерно 5 век нашей эры) список и схема этих знаний расширяется, разъясняется и включает в себя уже более десятка видов знаний.
Так, согласно этим трактатам, знания прозрения достигаются в процессе практики випассаны, т.е. развития аспекта прозрения и мудрости в процессе медитации.
Современные учителя випассаны так объясняют эти знания:
скрытый текст
1. «Знание различения телесных и умственных процессов»
(намарупа париччхеда ньяна)
Это прямое знание достигается, когда практикующий может чётко различить умственные процессы от телесных. Например, он знает, что движение ноги – это телесный процесс, а осознавание этого движения – это умственный процесс.
2. «Знание причино-следственной связи между телесными и умственными процессами»
(паччая париггаха ньяна)
В некоторых случаях телесный процесс является причиной, а умственный – следствием, например, когда стенка живота поднимается, а ум начинает исследовать это. В других случаях ум является причиной, а телесный процесс – следствием. Например, желание сесть приводит к тому, что тело принимает сидячую позу. Другими словами волевое действие предшествуют телесному.
3. «Знание телесных и умственных процессов как страдательных и безличных»
(саммасана ньяна)
Это прямое видение непостоянства, безличности, страдательности всех телесных и умственных процессов. Практикующий чётко видит, что каждый процесс возникает, наличествует какое-то время, а затем исчезает.
4. «Знание видения возникновения и исчезновения»
(уддаябайя ньяна)
На этом этапе практикующий ещё чётче видит возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов.
5. «Знание видения распада»
(бханга ньяна)
Формы рук, ног, головы и так далее более не воспринимаются постоянными, но как только на эти объекты направляется внимание, сразу же виден их распад. Даже направляя внимание на сам ум и объекты ума, виден тот же процесс немедленного их растворения.
6. «Знание телесных и умственных процессов как ужасающих»
(бхая ньяна)
Постоянное наблюдение возникновения и исчезновения приводит к видению ужаса этого процесса. Все процессы видятся напрямую как непостоянные, безсубстанциональные.
7. «Знание изъянов»
(адинава ньяна)
На этом этапе приходит знание, что телесные и умственные процессы дефектны и неудовлетворительны по своей природе.
8. «Знание бесстрастия»
(ниббида ньяна)
По мере дальнейшей практики созерцания телесных и умственных процессов приходит беспристрастность по отношению к ним.
9. «Знание желания освобождения»
(мунчитукамаята ньяна)
Напрямую наблюдая страдательность и непостоянство (появление-распад) приходит устремление к тому, чтобы любые телесные и умственные процессы прекратились.
10. «Знание пристального созерцания»
(патисанкха ньяна)
Желание прекратить процессы тела и ума приводит к ещё более чёткому видению трёх характеристик – непостоянству, страдательности и безличности.
11. «Знание беспристрастности по отношению к формациям»
(санкхарупеккха ньяна)
На этом этапе приходит видение беспристрастности по отношению к возникновению и исчезновению телесных и умственных процессов.
12. «Знание адаптации»
(анулома ньяна)
Это конечный этап медитации випассаны, когда ум окончательно утверждается в прямом видении трёх характеристик тела и ума. Это прямое видение четырёх благородных истин. Видение возникновения телесных и умственных процессов становится прямым пониманием истины причины страдания. Видение распада и исчезновения этих процессов становится прямым пониманием истины страдания. Отсутствие поддержания этих процессов видится как истина прекращения страдания. Отпускание цепляния и беспристрастность к этим процессам видится как путь к прекращению страданий. Знание адаптации является подготовительным к достижению знания сверхмирского пути (см. далее).
13. «Знание изменения рода»
(готрабху ньяна)
На этом этапе практикующий выходит за пределы феноменального мира, избегая процессов тела и ума. Предметом его осознанности становится дхамма ниббаны и он становится арьей – благородным, то есть отныне он уже не является простым человеком (путтхуджхана).
14. «Знание пути»
(магга ньяна)
На этом этапе практикующий на своём опыте целиком и полностью познал путь к ниббане, освобождению. Это знание разрушает загрязнения его ума, однако количество и глубина уничтоженных загрязнений в каждом случае индивидуальна. Как самое меньшее, практикующий становится вступившим в поток, уничтожив три оковы. В наилучшем случае он становится архатом – полностью просветлённым, уничтожив все загрязнения полностью. Знание пути относится к сверхмирским знаниям.
15. «Знание плода»
(пхала ньяна)
Сразу же за знанием пути происходит знание плода. Ум знает о том, что произошло и всё ещё удерживает ниббану в качестве своего объекта. Это длится два или три «мысленных момента». Как и знание пути, знание плода относится к сверхмирским знаниям.
16. «Знание пересмотра»
(паччавеккхана ньяна)
Это прямое интуитивное знание пройденного пути, результата этого пути, ниббаны, а также уничтоженных и пока ещё оставшихся после достижения ниббаны загрязнений.©
(намарупа париччхеда ньяна)
Это прямое знание достигается, когда практикующий может чётко различить умственные процессы от телесных. Например, он знает, что движение ноги – это телесный процесс, а осознавание этого движения – это умственный процесс.
2. «Знание причино-следственной связи между телесными и умственными процессами»
(паччая париггаха ньяна)
В некоторых случаях телесный процесс является причиной, а умственный – следствием, например, когда стенка живота поднимается, а ум начинает исследовать это. В других случаях ум является причиной, а телесный процесс – следствием. Например, желание сесть приводит к тому, что тело принимает сидячую позу. Другими словами волевое действие предшествуют телесному.
3. «Знание телесных и умственных процессов как страдательных и безличных»
(саммасана ньяна)
Это прямое видение непостоянства, безличности, страдательности всех телесных и умственных процессов. Практикующий чётко видит, что каждый процесс возникает, наличествует какое-то время, а затем исчезает.
4. «Знание видения возникновения и исчезновения»
(уддаябайя ньяна)
На этом этапе практикующий ещё чётче видит возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов.
5. «Знание видения распада»
(бханга ньяна)
Формы рук, ног, головы и так далее более не воспринимаются постоянными, но как только на эти объекты направляется внимание, сразу же виден их распад. Даже направляя внимание на сам ум и объекты ума, виден тот же процесс немедленного их растворения.
6. «Знание телесных и умственных процессов как ужасающих»
(бхая ньяна)
Постоянное наблюдение возникновения и исчезновения приводит к видению ужаса этого процесса. Все процессы видятся напрямую как непостоянные, безсубстанциональные.
7. «Знание изъянов»
(адинава ньяна)
На этом этапе приходит знание, что телесные и умственные процессы дефектны и неудовлетворительны по своей природе.
8. «Знание бесстрастия»
(ниббида ньяна)
По мере дальнейшей практики созерцания телесных и умственных процессов приходит беспристрастность по отношению к ним.
9. «Знание желания освобождения»
(мунчитукамаята ньяна)
Напрямую наблюдая страдательность и непостоянство (появление-распад) приходит устремление к тому, чтобы любые телесные и умственные процессы прекратились.
10. «Знание пристального созерцания»
(патисанкха ньяна)
Желание прекратить процессы тела и ума приводит к ещё более чёткому видению трёх характеристик – непостоянству, страдательности и безличности.
11. «Знание беспристрастности по отношению к формациям»
(санкхарупеккха ньяна)
На этом этапе приходит видение беспристрастности по отношению к возникновению и исчезновению телесных и умственных процессов.
12. «Знание адаптации»
(анулома ньяна)
Это конечный этап медитации випассаны, когда ум окончательно утверждается в прямом видении трёх характеристик тела и ума. Это прямое видение четырёх благородных истин. Видение возникновения телесных и умственных процессов становится прямым пониманием истины причины страдания. Видение распада и исчезновения этих процессов становится прямым пониманием истины страдания. Отсутствие поддержания этих процессов видится как истина прекращения страдания. Отпускание цепляния и беспристрастность к этим процессам видится как путь к прекращению страданий. Знание адаптации является подготовительным к достижению знания сверхмирского пути (см. далее).
13. «Знание изменения рода»
(готрабху ньяна)
На этом этапе практикующий выходит за пределы феноменального мира, избегая процессов тела и ума. Предметом его осознанности становится дхамма ниббаны и он становится арьей – благородным, то есть отныне он уже не является простым человеком (путтхуджхана).
14. «Знание пути»
(магга ньяна)
На этом этапе практикующий на своём опыте целиком и полностью познал путь к ниббане, освобождению. Это знание разрушает загрязнения его ума, однако количество и глубина уничтоженных загрязнений в каждом случае индивидуальна. Как самое меньшее, практикующий становится вступившим в поток, уничтожив три оковы. В наилучшем случае он становится архатом – полностью просветлённым, уничтожив все загрязнения полностью. Знание пути относится к сверхмирским знаниям.
15. «Знание плода»
(пхала ньяна)
Сразу же за знанием пути происходит знание плода. Ум знает о том, что произошло и всё ещё удерживает ниббану в качестве своего объекта. Это длится два или три «мысленных момента». Как и знание пути, знание плода относится к сверхмирским знаниям.
16. «Знание пересмотра»
(паччавеккхана ньяна)
Это прямое интуитивное знание пройденного пути, результата этого пути, ниббаны, а также уничтоженных и пока ещё оставшихся после достижения ниббаны загрязнений.©
Tuyan
Акула пера
12/26/2013, 6:29:04 PM
Ниббана
русский: ниббана, нирвана, просветление, освобождение
английский: nibbana, nirvana, enlightenment, unbinding, release, liberation
пали: ниббана | nibbāna
Ниббана – высшая цель буддизма. Дословно означает «прекращение» или «угасание». Это полное угасание жажды, злобы, невежества, что ведёт к освобождению от всякого будущего рождения, старения, болезней, смерти, страданий и печали.
«Угасание жажды, угасание злобы, угасание невежества: вот что называется ниббаной» (см. S. XXXVIII. 1)
Есть два аспекта ниббаны:
1. Полное прекращение загрязнений ума, которое также называется са-упади-сеса-ниббана, т.е. «ниббана с остаточными группами существования» или просто «ниббана с остатком». Такая ниббана происходит в момент достижения архатства, т.е. идеальной святости.
2. Полное угасание групп существования (пяти совокупностей), которая также называется ан-упади-сеса-ниббана (см. s. It. 41, A.IV.118), т.е. «ниббана без остаточных групп существования», то есть прекращение дальнейшей продолжительности телесных и психических процессов существования. Такой аспект ниббаны наступает в момент смерти архата, т.е. в момент его париниббаны.
«Это, монахи, во истину покой, это наивысшее – то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана» (см. A. III, 32).
«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный , с порабощённым умом, человек стремится к собственному несчастью, к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество были отброшены, человек не стремится к собственному несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни, доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами» (см. A.III.55).
«Как ветер не может поколебать скалу, так и видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения не могут поколебать того, у кого нет к ним ни влечения, ни отвращения. Обретя освобождение, его ум непоколебим» (см. A.VI.55).
«Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное. Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего, не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого, сформированного» (см. Ud.VIII.3).
Для подлинного постижения ниббаны необходимо понимать истину безличностности (во всех формах существования) в том числе и концептуально. Без такого понимания практикующий неминуемо примет ниббану за что-либо иное, за что-то такое, чем она на самом деле не является, в соответствии со своими материалистическими или метафизическими воззрениями. Неправильные воззрения полагают, что существует неизменная постоянная личность, душа, эго – которая либо уничтожается в ниббане, либо продолжает в ней вечно существовать. Чтобы практикующий избежал привязанности к таким ложным взглядам, в Висуддхимагге сказано:
«Только страдания существуют – но не найти страдающего;
Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;
Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит;
Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».©
русский: ниббана, нирвана, просветление, освобождение
английский: nibbana, nirvana, enlightenment, unbinding, release, liberation
пали: ниббана | nibbāna
Ниббана – высшая цель буддизма. Дословно означает «прекращение» или «угасание». Это полное угасание жажды, злобы, невежества, что ведёт к освобождению от всякого будущего рождения, старения, болезней, смерти, страданий и печали.
«Угасание жажды, угасание злобы, угасание невежества: вот что называется ниббаной» (см. S. XXXVIII. 1)
Есть два аспекта ниббаны:
скрытый текст
1. Полное прекращение загрязнений ума, которое также называется са-упади-сеса-ниббана, т.е. «ниббана с остаточными группами существования» или просто «ниббана с остатком». Такая ниббана происходит в момент достижения архатства, т.е. идеальной святости.
2. Полное угасание групп существования (пяти совокупностей), которая также называется ан-упади-сеса-ниббана (см. s. It. 41, A.IV.118), т.е. «ниббана без остаточных групп существования», то есть прекращение дальнейшей продолжительности телесных и психических процессов существования. Такой аспект ниббаны наступает в момент смерти архата, т.е. в момент его париниббаны.
«Это, монахи, во истину покой, это наивысшее – то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана» (см. A. III, 32).
«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный , с порабощённым умом, человек стремится к собственному несчастью, к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество были отброшены, человек не стремится к собственному несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни, доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами» (см. A.III.55).
«Как ветер не может поколебать скалу, так и видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения не могут поколебать того, у кого нет к ним ни влечения, ни отвращения. Обретя освобождение, его ум непоколебим» (см. A.VI.55).
«Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное. Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего, не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого, сформированного» (см. Ud.VIII.3).
Для подлинного постижения ниббаны необходимо понимать истину безличностности (во всех формах существования) в том числе и концептуально. Без такого понимания практикующий неминуемо примет ниббану за что-либо иное, за что-то такое, чем она на самом деле не является, в соответствии со своими материалистическими или метафизическими воззрениями. Неправильные воззрения полагают, что существует неизменная постоянная личность, душа, эго – которая либо уничтожается в ниббане, либо продолжает в ней вечно существовать. Чтобы практикующий избежал привязанности к таким ложным взглядам, в Висуддхимагге сказано:
«Только страдания существуют – но не найти страдающего;
Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;
Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит;
Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».©
Tuyan
Акула пера
12/27/2013, 1:08:50 PM
Оковы
русский: путы, оковы
английский: fetters
пали: самйоджана | samyojana
Существует 10 оков, которые привязывают существ к блужданию в сансаре:
1. Воззрение о «я».
2. Сомнения в отношении того, что является благим, а что является неблагим.
3. Цепляние к правилам и предписаниям.
4. Чувственные желания.
5. Недоброжелательность.
6. Жажда к тонкому материальному существованию (в мире форм).
7. Жажда к бесформенному существованию (в бесформенном мире).
8. Самомнение.
9. Неугомонность.
10. Невежество.
Первые пять оков называются «низшими», поскольку они привязывают существ к Миру Чувств. Оставшиеся пять называются «высшими оковами», поскольку они привязывают существ к высшим мирам – мирам форм и бесформенным обителям (см. A.IX.67-68; A.X.13; D.33, и т.д.).
● Тот, кто освободился от 1, 2 и 3-й оковы нызвается «вступившим в поток» или «сотапанной», это тот, кто вступил на Путь, ведущий к ниббане. В Сантютта Никае 55.5 говорится о том, что этот «поток» есть не что иное, как Благородный Восьмеричный Путь.
● Тот, кто освободился этих трёх оков, а также ослабил жажду, злобу, заблуждение, называется «однажды-возвращающимся» или «сакадагамином».
● Тот, кто полностью освободился от 5 нижних оков, называется «не-возвращающимся» или «анагамином».
● Тот, кто освободился полностью от всех 10 оков, называется «арахантом».
Эти четыре типа личностей называются благородными личностями или арьями.(с)
русский: путы, оковы
английский: fetters
пали: самйоджана | samyojana
Существует 10 оков, которые привязывают существ к блужданию в сансаре:
1. Воззрение о «я».
2. Сомнения в отношении того, что является благим, а что является неблагим.
3. Цепляние к правилам и предписаниям.
4. Чувственные желания.
5. Недоброжелательность.
6. Жажда к тонкому материальному существованию (в мире форм).
7. Жажда к бесформенному существованию (в бесформенном мире).
8. Самомнение.
9. Неугомонность.
10. Невежество.
Первые пять оков называются «низшими», поскольку они привязывают существ к Миру Чувств. Оставшиеся пять называются «высшими оковами», поскольку они привязывают существ к высшим мирам – мирам форм и бесформенным обителям (см. A.IX.67-68; A.X.13; D.33, и т.д.).
● Тот, кто освободился от 1, 2 и 3-й оковы нызвается «вступившим в поток» или «сотапанной», это тот, кто вступил на Путь, ведущий к ниббане. В Сантютта Никае 55.5 говорится о том, что этот «поток» есть не что иное, как Благородный Восьмеричный Путь.
● Тот, кто освободился этих трёх оков, а также ослабил жажду, злобу, заблуждение, называется «однажды-возвращающимся» или «сакадагамином».
● Тот, кто полностью освободился от 5 нижних оков, называется «не-возвращающимся» или «анагамином».
● Тот, кто освободился полностью от всех 10 оков, называется «арахантом».
Эти четыре типа личностей называются благородными личностями или арьями.(с)
Tuyan
Акула пера
12/27/2013, 1:22:11 PM
Будда отвергал все эзотерические, тайные учения:
"О, ученики! Троим принадлежит таинственность, а не откровенность — женщинам, мудрости жрецов, ложному учению".
"В отношении истин, Ананда, у Татхагаты нет ничего, подобного сжатому кулаку учителя, который что-то удерживает".
"О, ученики! Троим принадлежит таинственность, а не откровенность — женщинам, мудрости жрецов, ложному учению".
"В отношении истин, Ананда, у Татхагаты нет ничего, подобного сжатому кулаку учителя, который что-то удерживает".
Tuyan
Акула пера
1/16/2014, 11:04:19 AM
Нравственность
русский: нравственность, нравственное поведение, добродетель, нравственное поведение, этика, моральные принципы
английский: morality, virtue
пали: сила | sīla
Нравственность – состояние ума и волевое решение (четана), выражающееся в совершении благого поступка речью, телом или умом. Нравственность является основой всей буддийской практики, и нравственность составляют три фактора Благородного Восьмеричного Пути.
Нравственность охватывает принципы этического поведения и имеет несколько уровней. Миряне, практикующие нравственность, придерживаются (обычно) пяти или (иногда) восьми правил нравственного поведения.
русский: нравственность, нравственное поведение, добродетель, нравственное поведение, этика, моральные принципы
английский: morality, virtue
пали: сила | sīla
Нравственность – состояние ума и волевое решение (четана), выражающееся в совершении благого поступка речью, телом или умом. Нравственность является основой всей буддийской практики, и нравственность составляют три фактора Благородного Восьмеричного Пути.
Нравственность охватывает принципы этического поведения и имеет несколько уровней. Миряне, практикующие нравственность, придерживаются (обычно) пяти или (иногда) восьми правил нравственного поведения.
скрытый текст
Пять правил (панча сила):
1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от прелюбодеяния (и иного неблагого сексуального поведения)
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
Восемь правил (аттха сила):
1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от любой сексуальной активности
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
6. Воздержание от еды в неположенное время (можно кушать только до полудня)
7. Воздержание от украшений, косметики, развлечений, песен, танцев, музыки и т.д.
8. Воздержание от лежания на широких удобных кроватях и сидения на комфортных сидениях
Двумя другими уровнями являются правила для монахов – 85 для саманер и 227 для бхиккху. У саманер 10 главных правил аналогичны восьми правилам аттха силы с разбиением седьмого правила на два и добавлением десятого правила – воздержания от использования золота и серебра (т.е. денег). К ним добавляются 75 правил этического поведения общего плана (не ковырять прилюдно в носу, не плевать и т.д.).
Основные правила для бхиккху (227) называются патимоккхой и обозначаются в канонических текстах как практика «высшей нравственности». Из них наиболее серьёзными, которые должны соблюдаться монахами в обязательном порядке, являются четыре правила параджики, нарушая которые, монах автоматически теряет статус монаха до конца жизни без возможности восстановления и вне зависимости от того, были ли свидетели нарушения или же нет: совершение любого сексуального акта, воровство чего-либо стоимостью больше ~1,3 грамма золота, убийство человека (в том числе через наёмника или подстрекательство – т.е. не своими руками), намеренная ложь о достижении сверхчеловеческих состояний (джхан, уровней пробуждения, психических сил и способностей т.п.). Остальные правила имеют различную, но более мягкую степень наказаний. Кроме этих основных 227 правил есть много дополнительных. Вопросам монашеской дисциплины посвящён один из трёх разделов Канона – «Виная».
● В буддизме считается, что образ жизни в соответствии с этими правилами уже сам по себе является крайне благотворным и обязательно принесёт счастье и хорошие перерождения. Тем не менее, в качестве дополнительной практики развития нравственности и накопления заслуг, буддисты совершают многочисленные дела и поступки в соответствующих сферах нравственного поведения.
● Без развитой нравственности крайне затруднена практика двух других этапов Благородного Восьмеричного Пути – мудрости и сосредоточения.
● В АН 8.21 упоминается принятие мирянином промежуточного варианта набора правил для тренировки нравственности. Он принимает пять (а не восемь) правил, но, при этом, замещает воздержание от неблагого сексуального поведения на целомудрие.
● Описание достоинств Прибежища и пяти правил самим Буддой.©
1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от прелюбодеяния (и иного неблагого сексуального поведения)
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
Восемь правил (аттха сила):
1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от любой сексуальной активности
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
6. Воздержание от еды в неположенное время (можно кушать только до полудня)
7. Воздержание от украшений, косметики, развлечений, песен, танцев, музыки и т.д.
8. Воздержание от лежания на широких удобных кроватях и сидения на комфортных сидениях
Двумя другими уровнями являются правила для монахов – 85 для саманер и 227 для бхиккху. У саманер 10 главных правил аналогичны восьми правилам аттха силы с разбиением седьмого правила на два и добавлением десятого правила – воздержания от использования золота и серебра (т.е. денег). К ним добавляются 75 правил этического поведения общего плана (не ковырять прилюдно в носу, не плевать и т.д.).
Основные правила для бхиккху (227) называются патимоккхой и обозначаются в канонических текстах как практика «высшей нравственности». Из них наиболее серьёзными, которые должны соблюдаться монахами в обязательном порядке, являются четыре правила параджики, нарушая которые, монах автоматически теряет статус монаха до конца жизни без возможности восстановления и вне зависимости от того, были ли свидетели нарушения или же нет: совершение любого сексуального акта, воровство чего-либо стоимостью больше ~1,3 грамма золота, убийство человека (в том числе через наёмника или подстрекательство – т.е. не своими руками), намеренная ложь о достижении сверхчеловеческих состояний (джхан, уровней пробуждения, психических сил и способностей т.п.). Остальные правила имеют различную, но более мягкую степень наказаний. Кроме этих основных 227 правил есть много дополнительных. Вопросам монашеской дисциплины посвящён один из трёх разделов Канона – «Виная».
● В буддизме считается, что образ жизни в соответствии с этими правилами уже сам по себе является крайне благотворным и обязательно принесёт счастье и хорошие перерождения. Тем не менее, в качестве дополнительной практики развития нравственности и накопления заслуг, буддисты совершают многочисленные дела и поступки в соответствующих сферах нравственного поведения.
● Без развитой нравственности крайне затруднена практика двух других этапов Благородного Восьмеричного Пути – мудрости и сосредоточения.
● В АН 8.21 упоминается принятие мирянином промежуточного варианта набора правил для тренировки нравственности. Он принимает пять (а не восемь) правил, но, при этом, замещает воздержание от неблагого сексуального поведения на целомудрие.
● Описание достоинств Прибежища и пяти правил самим Буддой.©
Tuyan
Акула пера
1/17/2014, 12:38:41 PM
Арахант НЕ входит ни в какую Ниббану и арахант НЕ СТАНОВИТСЯ Ниббаной сам.
Никак и никогда. Ниббана — анатта. В Ниббане нет никакого "Я". Ниббаной нельзя стать.
Далее. Ниббана познается умом, видится непосредственно умом. Ниббана воспрнимается умом как объект прекращения, угашения, затихания. Ниббана воспринимается умом. Но Ниббана НЕ есть сам ум! И Ниббана никогда умом никак НЕ становится.
Ум воспринимает прекращение, а затем прекращается сам. Всё. Это и есть Ниббана. Никакого "стремления к небытию с улыбкой на лице" здесь нет и быть НЕ может, — потому что НЕТ НИКОГО, кто мог бы к этому самому небытию стремиться. Нет ничего настоящего или реального, что исчезало бы. Нет никакого "Я", есть только ккхандхи.
Что такое ум? Что такое сознание? Что такое мысли? Это ккхандхи. Что такое ккхандхи? Это совокупности привязанностей, группы цепляния. Это упадана. Что такое Ниббана? Отсечение упаданы. Ккхандхи распадаются. Все сложносоставное, все совокупное и конструированное, все обусловленное — подвержено распаду и разложению. Это и есть Ниббана. Прекращение становления. Прекращение конструирования. Прекращение обусловленности. Только это и есть Ниббана.
Те, кто считают Ниббану чем-то иным — те еще НЕ прекратили цепляние, НЕ преодолели привязанности, те находятся в рабстве у своей жажды жизни, жажды становления, жажды бытия. Их упадана НЕ отсечена. Те, кто стремится к какой-то иной Ниббане и видит ее как-то иначе, — а НЕ так, как говорил сам Будда — те НЕ являются буддистами и НЕ следуют истинному Учению Будды, НЕ следуют подлинной древней чистой Дхамме. Вот и все. ©
Никак и никогда. Ниббана — анатта. В Ниббане нет никакого "Я". Ниббаной нельзя стать.
Далее. Ниббана познается умом, видится непосредственно умом. Ниббана воспрнимается умом как объект прекращения, угашения, затихания. Ниббана воспринимается умом. Но Ниббана НЕ есть сам ум! И Ниббана никогда умом никак НЕ становится.
Ум воспринимает прекращение, а затем прекращается сам. Всё. Это и есть Ниббана. Никакого "стремления к небытию с улыбкой на лице" здесь нет и быть НЕ может, — потому что НЕТ НИКОГО, кто мог бы к этому самому небытию стремиться. Нет ничего настоящего или реального, что исчезало бы. Нет никакого "Я", есть только ккхандхи.
Что такое ум? Что такое сознание? Что такое мысли? Это ккхандхи. Что такое ккхандхи? Это совокупности привязанностей, группы цепляния. Это упадана. Что такое Ниббана? Отсечение упаданы. Ккхандхи распадаются. Все сложносоставное, все совокупное и конструированное, все обусловленное — подвержено распаду и разложению. Это и есть Ниббана. Прекращение становления. Прекращение конструирования. Прекращение обусловленности. Только это и есть Ниббана.
Те, кто считают Ниббану чем-то иным — те еще НЕ прекратили цепляние, НЕ преодолели привязанности, те находятся в рабстве у своей жажды жизни, жажды становления, жажды бытия. Их упадана НЕ отсечена. Те, кто стремится к какой-то иной Ниббане и видит ее как-то иначе, — а НЕ так, как говорил сам Будда — те НЕ являются буддистами и НЕ следуют истинному Учению Будды, НЕ следуют подлинной древней чистой Дхамме. Вот и все. ©
Tuyan
Акула пера
1/18/2014, 1:44:21 PM
:: РАБОТА УМА ::
Медитация — это работа ума, заключающаяся в том, чтобы быть осознанным. Это не работа тела, не то, как вы держите свое тело, не то, как вы сидите, ходите или двигаетесь. Медитация — это прямое переживание ума и тела, момент за моментом, с правильным пониманием.
Например, если вы соединяете свои ладони и обращаете на это внимание, то чувствуете и осознаете ощущения, которые появляются от соединенных ладоней — это и есть работа ума.
Можете ли вы осознать ощущение прикосновения, если думаете о чем-то другом? Очевидно, что нет. Вам следует быть внимательными. Когда вы обращаете внимание на свое тело, то можете почувствовать множество ощущений. Знаете ли вы о различных свойствах этих ощущений? Нужно ли вам мысленно называть ощущения, чтобы их осознавать? Нет.
Напротив, наклеивание ярлыков, процесс обозначения ощущений будет мешать вашей способности наблюдать детали. Просто будьте осознанны! Но и осознанность — это только одна из сторон медитации.
Чтобы работать с осознанностью разумно, вы нуждаетесь в правильной информации и ясном понимании практики. Чтение, обсуждение, размышление о Дхамме, о том, как практиковать — все это является работой с умом, все это — часть медитации.
Для этой практики и для медитативной работы ума в целом необходима непрерывность. Вам нужно напоминать себе об осознанности на протяжении всего дня.
Наблюдайте себя везде, все время, когда вы сидите, ходите, делаете уборку, говорите. Что бы вы ни делали — наблюдайте это, знайте об этом, осознавайте все, что происходит.
©
Медитация — это работа ума, заключающаяся в том, чтобы быть осознанным. Это не работа тела, не то, как вы держите свое тело, не то, как вы сидите, ходите или двигаетесь. Медитация — это прямое переживание ума и тела, момент за моментом, с правильным пониманием.
Например, если вы соединяете свои ладони и обращаете на это внимание, то чувствуете и осознаете ощущения, которые появляются от соединенных ладоней — это и есть работа ума.
Можете ли вы осознать ощущение прикосновения, если думаете о чем-то другом? Очевидно, что нет. Вам следует быть внимательными. Когда вы обращаете внимание на свое тело, то можете почувствовать множество ощущений. Знаете ли вы о различных свойствах этих ощущений? Нужно ли вам мысленно называть ощущения, чтобы их осознавать? Нет.
Напротив, наклеивание ярлыков, процесс обозначения ощущений будет мешать вашей способности наблюдать детали. Просто будьте осознанны! Но и осознанность — это только одна из сторон медитации.
Чтобы работать с осознанностью разумно, вы нуждаетесь в правильной информации и ясном понимании практики. Чтение, обсуждение, размышление о Дхамме, о том, как практиковать — все это является работой с умом, все это — часть медитации.
Для этой практики и для медитативной работы ума в целом необходима непрерывность. Вам нужно напоминать себе об осознанности на протяжении всего дня.
Наблюдайте себя везде, все время, когда вы сидите, ходите, делаете уборку, говорите. Что бы вы ни делали — наблюдайте это, знайте об этом, осознавайте все, что происходит.
©
Tuyan
Акула пера
1/21/2014, 5:01:03 PM
Чудесная беседа о Ниббане
Внимание! Уникальный материал! Друзья, очень рекомендую.
Дост. бхиккху Пемасири Тхера (главный монах медит центра на Шри Ланке) дает подобное объяснение Ниббаны. Важно, как объясняется разница между Сати и Манасикарой (НЕ следует путать!)
Сати и Ниббана. Пояснение почтенным Пемасири Тхера терминов “Сати и Ниббана”
Джон Пристон: Что такое Ниббана? Что такое просветление?
Пемасири Тхера: Ничего, что я вернусь к временам до Будды, для того, что бы ответить на этот вопрос?
Джон: Хорошо.
Пемасири Тхера: Ниббана означает угасание или выход, в плане пламени — Ниббана означает выход — выдувание — наших загрязнений. “Ббана” означает плотина. Итак, с Танхой (Жаждой) мы запружены водой. Ниббана означает открытие плотины, вылет, и вода может течь. Таким образом, она не запечатывает, она открывает.
Внимание! Уникальный материал! Друзья, очень рекомендую.
Дост. бхиккху Пемасири Тхера (главный монах медит центра на Шри Ланке) дает подобное объяснение Ниббаны. Важно, как объясняется разница между Сати и Манасикарой (НЕ следует путать!)
Сати и Ниббана. Пояснение почтенным Пемасири Тхера терминов “Сати и Ниббана”
Джон Пристон: Что такое Ниббана? Что такое просветление?
Пемасири Тхера: Ничего, что я вернусь к временам до Будды, для того, что бы ответить на этот вопрос?
Джон: Хорошо.
Пемасири Тхера: Ниббана означает угасание или выход, в плане пламени — Ниббана означает выход — выдувание — наших загрязнений. “Ббана” означает плотина. Итак, с Танхой (Жаждой) мы запружены водой. Ниббана означает открытие плотины, вылет, и вода может течь. Таким образом, она не запечатывает, она открывает.
скрытый текст
Ниббана Будды отличается от учения и целей других религий. Даже за 6000 лет до просветления Будды, слово Ниббана было известно в мире. Разные люди принимали и понимали концепцию Ниббаны по разному — какой то другой тип существования, или другой мир. Некоторые думали о ней как о месте, где боги и другие существа вечно пребывают. Например, Брахма лока (мир Брахмы). Что — то вечное. Разные люди давали Ниббане разные определения. Ниббана это или то. Будда учил воззрениям совершенно отличным от этих других воззрений о Ниббане.
Сейчас мы рассматриваем Ниббану так, как ей учил Будда. В упанишадах о Ниббане сказано очень много. Это довольно близко к учению, данному Буддой. Потому что большинство того, что вы найдёте в упанишадах было сказано Пачьекка — Буддами. Там нет полного описания Ниббаны этими учителями, потому что у них не было возможности описать её так полно, как описал её полностью просветлённый Будда. То о чём говорил Будда, это не какой то мир. Это то, что можно достичь в настоящей жизни. Ниббана.
Не стоит говорить о Ниббане, как о чём то чего мы надеемся достичь в будущей жизни. В нас есть полезные феномены Кусала (умелое) и Акусала (неумелое). Мы должны определить, что полезно и что вредно для нас. Сначала мы должны определить вредное. Затем после того, как определено вредное, после того как эти качества распознаны в нас. Впоследствии происходит удаление вредного. Даже полезное должно быть определено сначала, после того как полезное тоже распознано, затем это так же удаляется. Существует явление “акусала-випака” с переживанием вредного, в котором происходит становление горестей. Кусала — Випака имеет эффект полезного и рождается в радости и счастье, в Сугатте. Таким образом и полезное и вредное результат становления.
Становление или перерождение, это не то, что происходит в будущей жизни. Это то, что создаётся сейчас. Будь то полезное или вредное, мы создаём это сейчас. Если в какой — то момент вредное более не наличествует в ментальном потоке, становление горестных явлений завершается. Однако с другой стороны, полезное будет продолжаться, становление в основе полезного всё ещё остаётся. Итак мы также должны преодолеть трудность становления, которое основано на полезном. Так что, если в любой момент в нашем сознании появляется способность преодолеть оба этих типа перерождения. Становление на основе полезного и на основе вредного, если это состояние возникает в нашем сознании, в этот момент у нас происходит проблеск ниббаны. Поэтому ты можешь увидеть, что это отличается от учений других религий.
Религии возникают в мире из — за страха, затем философия возникает в мире из — за сомнения. Свобода от страха и свобода от сомнений — это уровень ума без движения, уровень ума который не допускает падение уровнем ниже или падение в более низкое ментальное состояние, если мы сможем утвердить это ментальное состояние, не основанное на каком либо сомнении или страхе, это то состояние ума, которое видит или ищет Ниббану. Таким образом распознаётся полезное и вредное, препятствия, Ниварана, и распознаются духовные способности, индрия — дхаммы. Если в какой — либо момент энергия, которая подключена к пяти помехам будет разрушена, и если энергия из пяти духовных способностей будет использована в этой точке, наш ум склонится к Ниббане. Из — за того, что Ниббана не принадлежит ни к какой религии или философии — она называется Дхаммой.
Джон: Природа?
Пемасири Тхера: Да. Точка в которой человек входит в “Природу”. Так что путь, который позволяет войти в неё, называется Благородным Восьмеричным Путём. Восьмеричный путь производит пять духовных способностей: Уверенность, Энергия, Внимательность (Сати), Спокойствие и сосредоточение (Саматха), Мудрость (Паннья). Или в ещё более сжатом виде три развития: — Сила (Нравственность), Самадхи (Сосредоточение), Паннья (Мудрость).
С Силой (Нравственностью) наши помехи снижаются, а наша однонаправленность и концентрация увеличивается/возникает. Концентрация или спокойный ум может увидеть истинную природу ума. Итак в этой жизни возможно увидеть Ниббану и достичь её. Ниббана это не что — то, что мы сделали или создали в нашем уме. Через нашу практику, через Кусалу и Акусалу оба удаляется из нашего ума, открывая наш разум к Ниббане ... ©
Сейчас мы рассматриваем Ниббану так, как ей учил Будда. В упанишадах о Ниббане сказано очень много. Это довольно близко к учению, данному Буддой. Потому что большинство того, что вы найдёте в упанишадах было сказано Пачьекка — Буддами. Там нет полного описания Ниббаны этими учителями, потому что у них не было возможности описать её так полно, как описал её полностью просветлённый Будда. То о чём говорил Будда, это не какой то мир. Это то, что можно достичь в настоящей жизни. Ниббана.
Не стоит говорить о Ниббане, как о чём то чего мы надеемся достичь в будущей жизни. В нас есть полезные феномены Кусала (умелое) и Акусала (неумелое). Мы должны определить, что полезно и что вредно для нас. Сначала мы должны определить вредное. Затем после того, как определено вредное, после того как эти качества распознаны в нас. Впоследствии происходит удаление вредного. Даже полезное должно быть определено сначала, после того как полезное тоже распознано, затем это так же удаляется. Существует явление “акусала-випака” с переживанием вредного, в котором происходит становление горестей. Кусала — Випака имеет эффект полезного и рождается в радости и счастье, в Сугатте. Таким образом и полезное и вредное результат становления.
Становление или перерождение, это не то, что происходит в будущей жизни. Это то, что создаётся сейчас. Будь то полезное или вредное, мы создаём это сейчас. Если в какой — то момент вредное более не наличествует в ментальном потоке, становление горестных явлений завершается. Однако с другой стороны, полезное будет продолжаться, становление в основе полезного всё ещё остаётся. Итак мы также должны преодолеть трудность становления, которое основано на полезном. Так что, если в любой момент в нашем сознании появляется способность преодолеть оба этих типа перерождения. Становление на основе полезного и на основе вредного, если это состояние возникает в нашем сознании, в этот момент у нас происходит проблеск ниббаны. Поэтому ты можешь увидеть, что это отличается от учений других религий.
Религии возникают в мире из — за страха, затем философия возникает в мире из — за сомнения. Свобода от страха и свобода от сомнений — это уровень ума без движения, уровень ума который не допускает падение уровнем ниже или падение в более низкое ментальное состояние, если мы сможем утвердить это ментальное состояние, не основанное на каком либо сомнении или страхе, это то состояние ума, которое видит или ищет Ниббану. Таким образом распознаётся полезное и вредное, препятствия, Ниварана, и распознаются духовные способности, индрия — дхаммы. Если в какой — либо момент энергия, которая подключена к пяти помехам будет разрушена, и если энергия из пяти духовных способностей будет использована в этой точке, наш ум склонится к Ниббане. Из — за того, что Ниббана не принадлежит ни к какой религии или философии — она называется Дхаммой.
Джон: Природа?
Пемасири Тхера: Да. Точка в которой человек входит в “Природу”. Так что путь, который позволяет войти в неё, называется Благородным Восьмеричным Путём. Восьмеричный путь производит пять духовных способностей: Уверенность, Энергия, Внимательность (Сати), Спокойствие и сосредоточение (Саматха), Мудрость (Паннья). Или в ещё более сжатом виде три развития: — Сила (Нравственность), Самадхи (Сосредоточение), Паннья (Мудрость).
С Силой (Нравственностью) наши помехи снижаются, а наша однонаправленность и концентрация увеличивается/возникает. Концентрация или спокойный ум может увидеть истинную природу ума. Итак в этой жизни возможно увидеть Ниббану и достичь её. Ниббана это не что — то, что мы сделали или создали в нашем уме. Через нашу практику, через Кусалу и Акусалу оба удаляется из нашего ума, открывая наш разум к Ниббане ... ©
Tuyan
Акула пера
1/21/2014, 5:12:06 PM
Сакка Саньютта - Сакка
В раннем буддийском пантеоне Сакка был правителем богов в небесном мире Таватимса, а также был последователем Будды. Длинная беседа между ним и Буддой содержится в ДН 20, Саккапанха сутте, и заканчивается тем, что Сакка обретает вступление в поток. В данной саньютте сутты представлены, скорее, в виде притч, в каждой из которых содержится определённое послание морали. Здесь также есть известная Дхаджагга сутта (СН 11.3), в которой Будда даёт практику памятования о Трёх Драгоценностях для преодоления страха.
Согласно буддийским легендам, боги Таватимсы вовлечены в борьбу с асурами (своего рода титанами), обладающими великой физической удалью и жестокими амбициями, жаждущими покорить дэвов и заполучить их владения. В Сакка саньютте постоянно упоминается о борьбе царя Сакки с предводителями асуров – Вепачитти и Верочаной. Эти противоборствующие стороны также можно рассматривать как две политические философии. Асуры правят силой и подавлением, они оправдывают агрессию и действуют из принципа «прав сильнейший». Сакка же, напротив, придерживается праведности, терпимости и сострадания к агрессорам.
В данной саньютте Сакка предстаёт идеальным буддистом-мирянином. Он смог стать царём богов благодаря исполнению семи клятв, которых придерживался, будучи человеком в прошлой жизни (СН 11.11). Его понимание величия Будды, тем не менее, слабее, чем у Брахмы Сахампати (СН 11.17). В трёх суттах Сакка объясняет причины своей приверженности к Будде, к Сангхе, и даже к праведным мирянам. В последних трёх суттах Будда приводит монахам такие качества Сакки как терпимость и способность прощать в качестве образца для подражания.©
В раннем буддийском пантеоне Сакка был правителем богов в небесном мире Таватимса, а также был последователем Будды. Длинная беседа между ним и Буддой содержится в ДН 20, Саккапанха сутте, и заканчивается тем, что Сакка обретает вступление в поток. В данной саньютте сутты представлены, скорее, в виде притч, в каждой из которых содержится определённое послание морали. Здесь также есть известная Дхаджагга сутта (СН 11.3), в которой Будда даёт практику памятования о Трёх Драгоценностях для преодоления страха.
Согласно буддийским легендам, боги Таватимсы вовлечены в борьбу с асурами (своего рода титанами), обладающими великой физической удалью и жестокими амбициями, жаждущими покорить дэвов и заполучить их владения. В Сакка саньютте постоянно упоминается о борьбе царя Сакки с предводителями асуров – Вепачитти и Верочаной. Эти противоборствующие стороны также можно рассматривать как две политические философии. Асуры правят силой и подавлением, они оправдывают агрессию и действуют из принципа «прав сильнейший». Сакка же, напротив, придерживается праведности, терпимости и сострадания к агрессорам.
В данной саньютте Сакка предстаёт идеальным буддистом-мирянином. Он смог стать царём богов благодаря исполнению семи клятв, которых придерживался, будучи человеком в прошлой жизни (СН 11.11). Его понимание величия Будды, тем не менее, слабее, чем у Брахмы Сахампати (СН 11.17). В трёх суттах Сакка объясняет причины своей приверженности к Будде, к Сангхе, и даже к праведным мирянам. В последних трёх суттах Будда приводит монахам такие качества Сакки как терпимость и способность прощать в качестве образца для подражания.©
Tuyan
Акула пера
1/23/2014, 4:58:46 PM
Я б пали выучил лишь только за то,
что на нём разговаривал Будда
Эпиграф
Пали - древнеиндийский язык ариев, священный язык многих ветвей буддизма, в частности Тхеравады, который особо распространён в Мьянме, Камбодже, Лаосе. На нём написаны канонические тексты, исполняются Храмовые мантры, проводятся скрытые ритуалы.
Язык, даже на слух европейца, весьма приятен, отсутствие шипящих, множество двойных мм, тт, дд, бб, чч, гг, кк, нн и мягкость их произношения придаёт языку шарм итальянского, множество двойных гласных - протяжность и мелодичность финской группы, своеобразные, непривычные слоговые связки и необычная манера произношения фраз - разрывая вздохом слова посередине, но слитно произнося окончание предыдущего и начало следующего ещё больше украшают язык, своеобразной мелодичностью и ритмом, что для изучения требует письменного вида, - такое на слух правильно разделить весьма проблематично.
Пали, как и санскрит, не имеет своего шрифта и записывается на языке той страны где используется. Вполне неплохо, даже без значков транскрипции, вписывается в кириллицу, некоторые неточности записи компенсируются знанием их правильного произношения. Произношение многих звуков допускает некоторые вариации, что не мешает правильному пониманию (вроде как в русском - оканье и аканье)
Это не кхмерский, требующий точного и непростого произношения, для записи чего применяется больше 70 знаков и метод записи в 3 этажа над и под основным слогом и произносится как и пишется - одной пулемётной лентой в замедленной съёмке, с единственным пробелом в конце предложения)) что оказалось для сиамцев весьма сложно и они создали упрощённый вариант, как и тайский язык, а для нагов вообще непреодолимо, и они освоили санскрит на деванагари.
Да минует меня жало Ангхиры, за то что я прикалываюсь с кхмерского языка))
Кстати, некоторые кхмерские народности используют имена с палийским корнем.
Азъ имею аналогично, только полная запись в латиницей выглядит громоздко.
Как и в славянской традиции, для имянаречения применяется другое имя. Его знают только родители(необязательно), имянарекающий, близкий духовный человек и доверенные люди для некоторых действий и ритуалов.
Осознавший своё воплощение вспоминает своё имя и с ним остаётся навсегда, естесствено, оно так же известно только некоторым.
На пали есть много мант (мантр) имеющих глубокие языческие корни с практическими целями с сильным эффектом — от болезни, боли, ожогов, змей.... Произносятся обычным твёрдым зычным голосом, важно правильное произношение и ритмический рисунок. ©
что на нём разговаривал Будда
Эпиграф
Пали - древнеиндийский язык ариев, священный язык многих ветвей буддизма, в частности Тхеравады, который особо распространён в Мьянме, Камбодже, Лаосе. На нём написаны канонические тексты, исполняются Храмовые мантры, проводятся скрытые ритуалы.
Язык, даже на слух европейца, весьма приятен, отсутствие шипящих, множество двойных мм, тт, дд, бб, чч, гг, кк, нн и мягкость их произношения придаёт языку шарм итальянского, множество двойных гласных - протяжность и мелодичность финской группы, своеобразные, непривычные слоговые связки и необычная манера произношения фраз - разрывая вздохом слова посередине, но слитно произнося окончание предыдущего и начало следующего ещё больше украшают язык, своеобразной мелодичностью и ритмом, что для изучения требует письменного вида, - такое на слух правильно разделить весьма проблематично.
Пали, как и санскрит, не имеет своего шрифта и записывается на языке той страны где используется. Вполне неплохо, даже без значков транскрипции, вписывается в кириллицу, некоторые неточности записи компенсируются знанием их правильного произношения. Произношение многих звуков допускает некоторые вариации, что не мешает правильному пониманию (вроде как в русском - оканье и аканье)
скрытый текст
Это не кхмерский, требующий точного и непростого произношения, для записи чего применяется больше 70 знаков и метод записи в 3 этажа над и под основным слогом и произносится как и пишется - одной пулемётной лентой в замедленной съёмке, с единственным пробелом в конце предложения)) что оказалось для сиамцев весьма сложно и они создали упрощённый вариант, как и тайский язык, а для нагов вообще непреодолимо, и они освоили санскрит на деванагари.
Да минует меня жало Ангхиры, за то что я прикалываюсь с кхмерского языка))
Кстати, некоторые кхмерские народности используют имена с палийским корнем.
Азъ имею аналогично, только полная запись в латиницей выглядит громоздко.
Как и в славянской традиции, для имянаречения применяется другое имя. Его знают только родители(необязательно), имянарекающий, близкий духовный человек и доверенные люди для некоторых действий и ритуалов.
Осознавший своё воплощение вспоминает своё имя и с ним остаётся навсегда, естесствено, оно так же известно только некоторым.
На пали есть много мант (мантр) имеющих глубокие языческие корни с практическими целями с сильным эффектом — от болезни, боли, ожогов, змей.... Произносятся обычным твёрдым зычным голосом, важно правильное произношение и ритмический рисунок. ©
Tuyan
Акула пера
2/28/2014, 5:01:29 PM
Упосатха.
Слово "Упосатха" дословно переводится как "вход для временного пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.
Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.
С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день мирские последователи не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Приём пищи заканчивается до полудня.
Миряне просят дать им "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент – на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где уклон делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях – на ходу, стоя и сидя.
Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастыре в Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому.©
Слово "Упосатха" дословно переводится как "вход для временного пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.
Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.
скрытый текст
С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день мирские последователи не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Приём пищи заканчивается до полудня.
Миряне просят дать им "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент – на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где уклон делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях – на ходу, стоя и сидя.
Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастыре в Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому.©
Tuyan
Акула пера
2/28/2014, 5:02:05 PM
Восемь правил в день Упосатхи.
Восемь правил таковы:
1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.
3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время (после 12 часов по полудню до рассвета)
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.©
Восемь правил таковы:
1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.
3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время (после 12 часов по полудню до рассвета)
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.©
Tuyan
Акула пера
3/5/2014, 6:07:15 PM
Даяние
русский: даяние, подаяние, щедрость
английский: giving, offering, generosity
пали: дана | dāna
Практика даяния (дана) широко распространена среди мирян во всех буддийских странах. Даяние относится к практике развития такого качества как щедрость, а также уменьшения качества скупости. Даяние может быть частью совершенства даяния (парами), крайне развитой щедрости, когда дающий не преследует какие-либо корыстные цели, а одаривает или помогает за просто так.
Даяние является одной из сфер накопления благих заслуг, которые дадут плоды в виде материального благосостояния (в этой и будущих жизнях) и / или в виде хороших перерождений. Недостаток таких заслуг ведёт к нищете и к неблагоприятным перерождениям.
Даяние также имеет эффект очищения и преобразования ума дающего.
русский: даяние, подаяние, щедрость
английский: giving, offering, generosity
пали: дана | dāna
Практика даяния (дана) широко распространена среди мирян во всех буддийских странах. Даяние относится к практике развития такого качества как щедрость, а также уменьшения качества скупости. Даяние может быть частью совершенства даяния (парами), крайне развитой щедрости, когда дающий не преследует какие-либо корыстные цели, а одаривает или помогает за просто так.
Даяние является одной из сфер накопления благих заслуг, которые дадут плоды в виде материального благосостояния (в этой и будущих жизнях) и / или в виде хороших перерождений. Недостаток таких заслуг ведёт к нищете и к неблагоприятным перерождениям.
Даяние также имеет эффект очищения и преобразования ума дающего.
скрытый текст
● Есть три «поля заслуг», которые приносят максимальный эффект от даяния в виде огромных заслуг:
1. Даяние Сангхе (монашеской общине, а в идеале - арья-сангхе, то есть благородным)
2. Даяние родителям (физическим отцу и матери)
3. Даяние нуждающимся (тем, кому действительно нужна помощь, в том числе материальная)
Одинаковый дар, сделанный с одинаковой мотивацией, приносит различное количество благих заслуг в зависимости от «поля заслуг». Таким образом:
Даяние арья-сангхе приносит самые большие заслуги.
Даяние сангхе монахов, в числе которых нет арьев, приносит меньшие заслуги.
Даяние одному монаху или двум (сангха – минимум 4 монаха) приносит ещё меньшие заслуги.
Даяние родителям и нуждающимся приносит ещё меньшие заслуги, и так далее.
Достаточно подробно это разъясняется в Даккхинавибханга сутте. Согласно этой сутте, если даяние сделано сангхе монахов, не обладающих чистотой, нравственностью и добродетелями, то даже в этом случае результаты этого даяния будут огромны и неизмеримы.
Также, согласно этой сутте:
1. Подношение животному даёт 100-кратный результат.
2. Подношение, сделанное простому человеку, не наделённому нравственностью, даёт 1000-кратный результат.
3. Подношение, сделанное простому человеку, наделённому нравственностью, даёт 100.000-кратный результат.
4. Подношение, сделанное в период отсутствия в мире Дхаммы Будды, человеку, который практикует отказ от чувственных удовольствий, даёт результат в 100.000.000 больший, нежели это подношение.
5. Подношение Сотапатимагге даёт неизмеримый результат.
6. Подношение Сотапатипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
7. Подношение Сакадагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
8. Подношение Сакадагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
9. Подношение Анагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
10. Подношение Анагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
11. Подношение Арахаттамагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
12. Подношение Арахаттапхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
13. Подношение Паччька-будде даёт ещё больший неизмеримый результат.
14. Подношение Будде даёт ещё больший неизмеримый результат.
● Результат от даяния зависит также и от собственной мотивации. Согласно Дана сутте (АН 6.37), если дающий обладает одним из трёх или всеми тремя этими качествами, то даяние приносит больший результат:
1. Перед даянием дающий пребывает в счастливом, довольном настроении.
2. Ум дающего яркий и чистый (от загрязнений ума).
3. После даяния дающий доволен своим совершённым поступком.
Согласно другой Дана сутте (АН. 7.49), всё более чистое намерение может привести к рождению в более высоком мире, и даже к рождению в рупа-локе, где человек обретёт окончательное освобождение.©
1. Даяние Сангхе (монашеской общине, а в идеале - арья-сангхе, то есть благородным)
2. Даяние родителям (физическим отцу и матери)
3. Даяние нуждающимся (тем, кому действительно нужна помощь, в том числе материальная)
Одинаковый дар, сделанный с одинаковой мотивацией, приносит различное количество благих заслуг в зависимости от «поля заслуг». Таким образом:
Даяние арья-сангхе приносит самые большие заслуги.
Даяние сангхе монахов, в числе которых нет арьев, приносит меньшие заслуги.
Даяние одному монаху или двум (сангха – минимум 4 монаха) приносит ещё меньшие заслуги.
Даяние родителям и нуждающимся приносит ещё меньшие заслуги, и так далее.
Достаточно подробно это разъясняется в Даккхинавибханга сутте. Согласно этой сутте, если даяние сделано сангхе монахов, не обладающих чистотой, нравственностью и добродетелями, то даже в этом случае результаты этого даяния будут огромны и неизмеримы.
Также, согласно этой сутте:
1. Подношение животному даёт 100-кратный результат.
2. Подношение, сделанное простому человеку, не наделённому нравственностью, даёт 1000-кратный результат.
3. Подношение, сделанное простому человеку, наделённому нравственностью, даёт 100.000-кратный результат.
4. Подношение, сделанное в период отсутствия в мире Дхаммы Будды, человеку, который практикует отказ от чувственных удовольствий, даёт результат в 100.000.000 больший, нежели это подношение.
5. Подношение Сотапатимагге даёт неизмеримый результат.
6. Подношение Сотапатипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
7. Подношение Сакадагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
8. Подношение Сакадагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
9. Подношение Анагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
10. Подношение Анагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
11. Подношение Арахаттамагге даёт ещё больший неизмеримый результат.
12. Подношение Арахаттапхале даёт ещё больший неизмеримый результат.
13. Подношение Паччька-будде даёт ещё больший неизмеримый результат.
14. Подношение Будде даёт ещё больший неизмеримый результат.
● Результат от даяния зависит также и от собственной мотивации. Согласно Дана сутте (АН 6.37), если дающий обладает одним из трёх или всеми тремя этими качествами, то даяние приносит больший результат:
1. Перед даянием дающий пребывает в счастливом, довольном настроении.
2. Ум дающего яркий и чистый (от загрязнений ума).
3. После даяния дающий доволен своим совершённым поступком.
Согласно другой Дана сутте (АН. 7.49), всё более чистое намерение может привести к рождению в более высоком мире, и даже к рождению в рупа-локе, где человек обретёт окончательное освобождение.©
Tuyan
Акула пера
3/5/2014, 6:08:07 PM
Буддийская медитация
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи)
2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости
В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи)
2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости
В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
скрытый текст
● С помощью развитой буддийской медитации можно получить высшие знания и сверхспособности.
● В Висуддхимагге приведены 40 объектов для медитации, с помощью которых можно развить сосредоточение:
10 касин (касина)
10 непривлекательностей (асубха) – (рассмотрение трупов на различных стадиях разложения)
10 памятований (ануссати) – (сюда входит самая распространённая в буддизме медитация на дыхании)
4 брахмавихары (брахма-вихара) – (например, медитация доброжелательности – метта )
4 бесформенных сферы (арупаятана)
1 восприятие отвратительности еды
1 анализ четырёх элементов
● Буддийская медитация – один из трёх видов действий накопления заслуг (пуннья-кирия-ваттху). Однако, небезынтересно отметить, что, согласно АН 8.36, для рождения в мирах чувств (кама-лока) нет необходимости развивать медитацию (бхавана). Из этого можно сделать вывод, что практика медитации приносит заслуги (в виде рождения в Мире форм или Мире без форм) только для того, кто достигает джхан и практикует их развитие. Для тех, кто не достигает джханы, практика медитации не приносит заслугу, которая соответствовала бы этому виду действия накопления заслуг.
● Радость практиковать медитацию – одно из четырёх благородных потреблений (арья-вамса)
● Обязательным условием для успешного развития медитации является основательная тренировка нравственного поведения, а также ряд предварительных практик, уменьшающих загрязнения ума, которые должны осуществляться в определённом порядке ©
● В Висуддхимагге приведены 40 объектов для медитации, с помощью которых можно развить сосредоточение:
10 касин (касина)
10 непривлекательностей (асубха) – (рассмотрение трупов на различных стадиях разложения)
10 памятований (ануссати) – (сюда входит самая распространённая в буддизме медитация на дыхании)
4 брахмавихары (брахма-вихара) – (например, медитация доброжелательности – метта )
4 бесформенных сферы (арупаятана)
1 восприятие отвратительности еды
1 анализ четырёх элементов
● Буддийская медитация – один из трёх видов действий накопления заслуг (пуннья-кирия-ваттху). Однако, небезынтересно отметить, что, согласно АН 8.36, для рождения в мирах чувств (кама-лока) нет необходимости развивать медитацию (бхавана). Из этого можно сделать вывод, что практика медитации приносит заслуги (в виде рождения в Мире форм или Мире без форм) только для того, кто достигает джхан и практикует их развитие. Для тех, кто не достигает джханы, практика медитации не приносит заслугу, которая соответствовала бы этому виду действия накопления заслуг.
● Радость практиковать медитацию – одно из четырёх благородных потреблений (арья-вамса)
● Обязательным условием для успешного развития медитации является основательная тренировка нравственного поведения, а также ряд предварительных практик, уменьшающих загрязнения ума, которые должны осуществляться в определённом порядке ©
Tuyan
Акула пера
3/19/2014, 12:18:19 PM
Прозрение
русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
Подобное прозрение не приходит лишь только за счёт интеллектуального понимания, но достигается посредством глубокого прямого медитативного наблюдения собственного тела и процессов ума. В Комментариях и Висуддхимагге приводится следующая последовательность ступеней этой практики:
1. Различение телесных процессов (рупа)
2. Различение процессов ума (нама)
3. Созерцание обоих этих процессов (намарупа)
4. Созерцание причин и условий этих процессов (рассмотрение Взаимозависимого Возникновения)
5. Созерцание трёх характеристик (непостоянства и т.д.) по отношению ко всем этим феноменам и их условиям.
В Комментариях приводятся ряд знаний прозрения (випассана-ньяна), которые достигаются последовательно в процессе практики прозрения (См. Visuddhi VI and Vis.M. XXI).
● Нужно отметить, что уже длительное время между буддийскими учителями идут споры о том, может ли практика випассаны привести к сверхмирской мудрости без должного развития сосредоточения (джхан). Те, кто считают, что это возможно, основывают свою точку зрения на Канонических Комментариях. Противники данного утверждения отмечают, что в самом Палийском Каноне эта идея выражена крайне слабо, зато очень часто делается ударение на развитии джханы для достижения сверхмирской мудрости. В МН 64 Будда отрицает, что можно уничтожить пять (или все десять) сансарных пут без джханы.(с)
русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
скрытый текст
Подобное прозрение не приходит лишь только за счёт интеллектуального понимания, но достигается посредством глубокого прямого медитативного наблюдения собственного тела и процессов ума. В Комментариях и Висуддхимагге приводится следующая последовательность ступеней этой практики:
1. Различение телесных процессов (рупа)
2. Различение процессов ума (нама)
3. Созерцание обоих этих процессов (намарупа)
4. Созерцание причин и условий этих процессов (рассмотрение Взаимозависимого Возникновения)
5. Созерцание трёх характеристик (непостоянства и т.д.) по отношению ко всем этим феноменам и их условиям.
В Комментариях приводятся ряд знаний прозрения (випассана-ньяна), которые достигаются последовательно в процессе практики прозрения (См. Visuddhi VI and Vis.M. XXI).
● Нужно отметить, что уже длительное время между буддийскими учителями идут споры о том, может ли практика випассаны привести к сверхмирской мудрости без должного развития сосредоточения (джхан). Те, кто считают, что это возможно, основывают свою точку зрения на Канонических Комментариях. Противники данного утверждения отмечают, что в самом Палийском Каноне эта идея выражена крайне слабо, зато очень часто делается ударение на развитии джханы для достижения сверхмирской мудрости. В МН 64 Будда отрицает, что можно уничтожить пять (или все десять) сансарных пут без джханы.(с)
Tuyan
Акула пера
3/19/2014, 12:19:46 PM
]Сатта дхату сутта: Семь элементов
СН 14.11
редакция перевода: 06.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. : «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света,
* Элемент красоты,
* Элемент сферы безграничного пространства,
* Элемент сферы безграничного сознания,
* Элемент сферы отсутствия всего,
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,
* Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов1».
достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как достижение с остаточными формациями3. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
↑
1 Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.
↑
2 Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".
↑
3 Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.(с)
СН 14.11
редакция перевода: 06.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. : «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света,
* Элемент красоты,
* Элемент сферы безграничного пространства,
* Элемент сферы безграничного сознания,
* Элемент сферы отсутствия всего,
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,
* Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов1».
достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как достижение с остаточными формациями3. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
↑
1 Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.
↑
2 Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".
↑
3 Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.(с)