Буддийская живопись Танка

Махасиддха Тилопа


Тилопа родился в семействе брахманов в восточной Индии в год крысы (988 н.э.). Легенда гласит, что, будучи ребенком, он подвергся испытанию великого сиддха Нагарджуны, который попросил его помочь пересечь реку. Неся учителя над собой, юный Тилопа неустрашимо перешел через бурный поток, ни на миг не сомневаясь, что благополучно достигнет противоположного берега.
Спустя несколько лет Нагарджуна вновь появился в этой местности и застал Тилопу играющим: он был королем, а две девушки - королевами. Юноша тут же распростерся перед сиддхой, который спросил его, хотел бы он действительно стать королем. Тилопа, смеясь, ответил, что, в самом деле, ему это нравится, но, что он, наверное, не станет им никогда. Когда умер тамошний король, державный слон, ведомый магическими силами Нагарджуны, возложил ритуальную вазу, наполненную освященной водой, на голову Тилопе, обозначив тем самым божественный выбор нового монарха. В тот же миг великий мудрец призвал могущественную и непобедимую армию, которая подчинялась только приказам Тилопы.
Юноша был коронован и после нескольких лет царствования стал чувствовать пресыщение своей жизнью в роскоши. Отказавшись от царства, он был посвящен в монахи своим дядей в тантрическом храме Сомапури в Бенгалии. Однвжды, когда он был занят своими религиозными практиками, страшная старуха, похожая на колдунью, явилась перед ним и спросила, желает ли он достичь окончательного Просветления. Тилопа узнал в ней дакиню-хранительницу Дхармы и взмолился дать ему учения. Она посвятила его в Тантру Чакрасамвары, и он смог в совершенстве усвоить эти знания.
Тилопа путешествовал по всей Индии и встречал различных учителей, которые посвящали его в многочисленные эзотерические практики. Иногда он толок кунжут, чтобы заработать на жизнь, и говорят, что он обязан своим именем этому занятию. Его главным учителем был Ваджрадхара, от кого он получил прямую передачу. Среди сиддхов, которых Тилопа встречалсамые известные - Луипа, Ваджрагханта, Матанги, Винапа и Дарикапада.
Тилопе были открыты Четыре Драгоценные Доктрины с четырех направлений и три тайных учения - норбу корсум. Он объединил многочисленные индийские школы Тантры и создал из них единую систему, которую можно изложить в семи частях. Эти учения восходят одновременно к Будде Ваджрадхаре и к его многочисленным человеческим учителям.




Ваджрадхара - изначальный Будда

Дубчен Наропа


Наропа родился в королевской семье в Бенгалии в год огненного дракона (1016). Его назвали Абхаякирти и вырастили с заботой в надежде, что он станет наследником отца; однако он заинтересовался буддийской доктриной. В возрасте восьми лет он испросил разрешения отправиться в Кашмир, дабы углубить там свое образование, и после долгих обсуждений ему разрешили совершить это путешествие. Он прибыл в Кашмир в возрасте одиннадцати лет и под опекой самых выдающихся профессоров начал изучение искусств, наук, грамматики, риторики и логики...
В двадцать восемь лет Наропа ушел из Кашмира в Пуллахари. Он поступил в университет Наланда, которым в те годы руководили четыре великих Буддийских учителя. После кончины одного из них он был избран на освободившийся пост и, с именем Абхаякирти, стал одним из настоятелей Наланды. Слава его распространилась широко и имела следствием многочисленные обращения в буддизм. В Наланде он преподавал восемь лет.
Однажды, когда Наропа изучал книги, старуха, обладающая тридцатью семью неприятными знаками, появилась перед ним. Будучи воплощением Ваджрадакини, она раскрыла ему бесполезность книжного знания и рассказала, что ее "брат" (Тилопа) мог бы передать знание истинное. Наропа оставил свое высокое положение в университете, забросил книги и пустился на поиски объявленного учителя.
Держа путь на восток только с одним платьем, посохом и чашей для подаяния, Наропа встречал многочисленные странные проявления. И когда уже был на грани самоубийства от отчаяния, он обнаружил себя неожиданно в присутствии Тилопы, "смуглого человека, носившего штаны из хлопчатой бумаги, с волосами, завязанными в пучок, с налитыми кровью глазами, выдающимися из головы".
Тилопа раскрыл Наропе учения линии, подвергая при этом двенадцати тяжелым испытаниям, каждое из которых завершилось передачей важного эзотерического учения. Хотя страдания Наропы были велики, он был настойчив и получил самые высокие посвящения. В течении нескольких лет он посещал места кремаций в восточной Индии, и его вообще считали сумасшедшим. Усвоив всю полноту того, что передал ему учитель, Наропа отправился заниматься медитацией в далекую страну.
Прошло время, и однажды Тилопа повелел своим ученикам заняться поисками Наропы, объявив, что хочет дать ему поручение. Наропа вернулся в Пуллахари, где в видении узнал о приходе в Индию паломника Марпы. Вскоре Марпа был представлен Наропе, принят учеником, посвящен в самые глубокие Тантры и получил наставления по Махамудре. Последние годы своей жизни Наропа провел в одиночестве, являясь изредка самым близким своим ученикам, когда необходимо.

Марпа родился в год водяной крысы (1012) на юге Тибета. В юном возрасте он принял прибежище и имя Дхармамати. Он изучил санскрит под руководством учителя школы Сакья Ламы Дрогми, затем обменял всю свою собственность на золото и в компании друга отправился в Индию.
Путешествие привело поломников в Непал, где они встретили двух учеников Наропы, замечательная степень совершенства в практике которых поразила их. Долгое и трудное путешествие привело Марпу прямо к Наропе, который принял его духовным сыном и начал обучать. Марпа поднес ему все свое золото.
За шестнадцать лет Марпа получил от Наропы посвящения и учения, также как дополнительные наставления от Джнянагарбхи на востоке и от сиддха Кукурипы на юге. Сиддха Майтрипа, еще один ученик Наропы, преподал ему полностью Махамудру. Он жил некоторое время в местах кремаций, а затем вернулся в Тибет.
Марпа провел несколько лет за переводами тантрических манускриптов, которые принес из Индии. Он основал ферму и монастырь в Лходраге, женился на Дагмеме, которая родила ему несколько сыновей. Лишь небольшая группа учеников, которым Марпа давал наставления, считала его учителем. Он стал известен как переводчик.
Желая принести и другие учения, Марпа предпринял второе путешествие в Индию. По возвращении он принял Миларепу учеником, но, прежде чем даровать тайные учения, он подверг его неоднократно проверкам и испытаниям. Просматривая свои рукописи, в ответ на просьбу Миларепы об очень тайных наставлениях по дронг джуг, Марпа обнаружил, что у него недостает трактатов, излагающих эти наставления. Поэтому он решил вновь отправиться в Индию в надежде получить эти знания.
Невзирая на свой пожилой возраст, Марпа предпринимает длинное путешествие, а ученики подносят ему золото для дорожных расходов и подношений Наропе. В Индии он встретил Дипамкару Атишу, который сообщил, что Наропа уже собрался покинуть этот мир. Однако, прибыв в восточную Индию, он чудесным образом встретился со своим учителем, который явился ему в видении и передал учения, в которых тот нуждался. И Марпа возвратился в Тибет.
Марпа использовал сны и предзнаменования для понимания хода судьбы. Это был учитель строгий, известный своими вспышками гнева, но также и моментами великой щедрости и доброго юмора. Он распределил передачу эзотерических учений, также как и различные реликвии, принесенные из Индии, между своими четырьмя основными учениками. Марпа умер в год огненного быка (1097) в возрасте восьмидесяти шести лет, после того как заложил прочный фундамент традиции Кагью в Тибете.




Марпа Переводчик

Махасиддха Тилопа - изображения старинных ксилографов


Однажды, когда Тилопа находился в созерцании, Абхаякирти (Наропа) приблизился к нему, сделал простирания, поднес мандалу и взмолился: «Гуру, пожалуйста, дайте мне наставления». В ответ Тилопа показал ему тринадцать символов.
Он начал: «Чтобы получить наставления, сначала необходимы подтверждения. Поэтому сходи, принеси несколько горячих углей и хлопковую ткань». Когда Наропа сделал это, Тилопа расстелил ткань на земле и проткнул ее колышками. Сказав Наропе держать одну сторону, он поджег другую. Ткань сгорела, и от нее остался лишь пепел. Тилопа спросил: «Наропа, ты понимаешь, что это значит?», и последний ответил: «Я понимаю, что сверкающее понимание и наставление Гуру, которое подобно огню, сжигает эмоциональное непостоянство ученика, которое подобно хлопковой ткани. Посредством этого вера в грубую реальность внешнего объекта разрушается, и так как этот вид веры в отношении реальности становится более недвойственным, то нет возврата в мирское». Тилопа не сказал ничего.
Затем Тилопа указал ему на прозрачный кристалл. Наропа сказал, что он понимает, что духовность ученика должна остаться незатронутой фальшью и обманом благодаря пребыванию в чистом созерцании.
Тилопа попросил Наропу принести клубок ниток и размотать его. Когда это было сделано, Тилопа просто отбросил нитки и ушел. Наропа заявил: «Сети, в которые собственный ум пойман в Сансаре, должны быть отброшены и оставлены лежать на своем месте, в реальном уме».
Тилопа положил драгоценный камень себе на голову. «Я понимаю так: драгоценный камень, создающий Сансару и Нирвану - это Гуру, и следует думать о нем как о неотделимом от своей короны». Затем Тилопа взглянул на эту драгоценность. «Я понимаю так: увидеть Абсолютную Законченность в этой жизни - это значит достичь высшего осуществления, Махамудры, и искренне преданным взором следует смотреть на действие и поведение Гуру как на высочайшую добродетель».
Тилопа наполнил сосуд чистой холодной водой и предложил Наропе выпить ее. «Я понимаю так: жар эмоционального непостоянства во мне и в других снижается холодной водой духовного наставления».
Тогда Тилопа наполнил несколько сосудов водой, слил их в один, а затем вновь наполнил многие из одного. «Это переливание - демонстрация того, что одна ценность является во многих формах и это многое имеет только одну ценность».
Тилопа указал на треугольник как на источник всех вещей. «Это символ того, что вся реальность, выступающая в качестве актуальности трех дверей к освобождению, никогда не имела происхождения».
Тилопа нарисовал точку-тигле. «Я понимаю это как символ того, что все вещи происходят от созидательной потенциальности Дхармакаи».
Тилопа коснулся его груди и склонил его голову. «Я понимаю, что созидательная потенциальность Дхармакаи - это только потенциальность».
Тилопа указал на змею, раскручивающую самое себя. «Это символ того, что Сансара становится свободной через самое себя».
Тилопа представился немым. «Я понимаю, что опыт интуитивного озаряющего понимания невозможно выразить словами».
Наконец Тилопа показал ему плод. «Я понимаю это так: когда плод в индивидуальной самодостаточности созревает, то осуществляется бытие-для-других. Вот как я понимаю каждый символ».




Дубчен Наропа - изображения старинных ксилографов

Ваджраяне Махакала (тиб. mgon po, «Великий Черный») является дхармапалой - охранителем и защитником Учения Будды.
В «Садханамале» описываются двурукий, шестирукий, шестнадцатирукий Махакала. Их тела темно-синего цвета, все они - гневного вида.
Известны 72 основные формы Махакалы. В любом своем проявлении Махакала относится к просветленным существам и является гневной формой Бодхисаттвы Авалокитешвары - Бодхисаттвы Великого Сострадания.




Бер наг чен


Бер-наг получил свое название от черного плаща, в который он одет. Его считают главным защитным божеством школы Кагью, хотя почитают и в других традициях Тибетского Буддизма.
Бер-наг относится к классу «особо гневных» существ, и как символ пропорции его тела чрезвычайно выразительны. Имея огромную голову, живот и конечности, остальные части тела практически не существенны.
Бер-наг изображен стоящим на двух трупах, на диске солнца и лотосе. Его черный плащ развивается в безбрежном океане огня - символе его безбрежной энергии. Красно-оранжевый халат подвязан двумя поясами: одни ниже груди и другой внизу живота, а также шкурой тигра - знаком его бесстрашия.
Он украшен гирляндой свежих человеческих голов, ядовитой змеей - символом принадлежности к классу Херук - и короной из пяти черепов.
Устрашающее выражение лица, на котором явно выражены огромные навыкате глаза, разъяренно открытый рот с клыками и молниеподобным языком.
В своей правой руке он держит ритуальный нож дигук, поднятый вверх, как будто готов нанести удар. В левой руке - чашу из черепа (габалу), наполненную кровью.

Однажды Джетсун Миларепа медитировал в уединении на горе Менлунг Чувар, которое благословил еще Гуру Падмасамбхава. В это самое время собрались разные злые духи под руководством пяти плоть пожирающих демониц. Они проявили различные чудеса, такие как землетрясения, ураганы, камнепады и т.п. Джетсун понял происхождение всего этого и сказал: «Согласно текстам Сутры и комментариям к ним, эти демонические силы только проявления сознания и не имеют в действительности никакого отдельного существования. Завершение моего рождения и этого материального тела, составленного четырьмя элементами - смерть. Поэтому у меня нет никаких сомнений в том, чтобы отдать его вам.
Я вижу демонические проявления в физических формах только своими глазами. Почему я должен бояться этого? Вам, которым карма предназначила такое неблагоприятное рождение, я подношу свое тело, которое является только совокупностью элементов, обремененное страданием и подвергнутое всем видам несчастий».
Милостиво поднося свое тело, он взмолился: «Пусть отныне весь ваш гнев растворится, а все ваше истинное существо наполнится великим, незагрязненным состраданием!» Слыша это, демоны были растроганы, и все они, особенно Церинг-ма, сказали: «Как прекрасно, что вы, йогин, не имея никакой привязанности к своему телу, ценой плоти и крови выполняете духовную практику. С этого времени мы не будем вредить разумным существам».
Следующим вечером появилось пять невиданно красивых девушек. Они сделали простирания перед Джебзуном, поднесли йогурт, сели с левой стороны и сказали: «Мы пришли получить религиозные наставления от вас, Джебзун».
Мила знал, что эти пять были демоницами, и ответил им: «Если вы раскаиваетесь во всех своих злодеяниях в прошлом и обяжетесь впредь никогда не вредить разумным существам, то я охотно дам вам учение о зарождении прибежища в вашем сознании». Все они приняли это предложение. Джебзун дал им посвящение и обеты прибежища индивидуального освобождения.
Затем он сказал: «Отныне мы - связанные клятвой учитель и ученики. Какой бы ни был хороший или плохой наш путь, мы не будем искать никакое другое прибежище, ни в чем другом, кроме трех Драгоценностей».
С этими и многими другими наставлениями он благословил их на путь к просвещению. Церинг че-нга (пять сестер Церинг-мы) поклялись защитить Дхарму Будды в целом и линию передачи Миларепы в частности.




Таши Церингма

Жамсаран Сахюуса

Элемент Мандалы для визуализации.

Драгоценный конь обладает тридцатью двумя признаками священного коня. Он может перемещаться быстро и без устали, как и лошадь ветра, а весь континент Джамбудвипа может объехать за один день трижды. Его тело белое, как у лебедя и украшено золотом и драгоценными камнями богов. В некоторых традициях ему приписываю иссиня черный цвет, как шея павлина, а также способность пересечь все четыре континента в одно мгновение.

Его силуэт совершенен, мягкая грива густая и длинная, а хвост развевается, как хвост кометы. Он возит на своей спине чакравартина с королевской легкостью, его неустанные копыта беззвучные, легкие и четкие. Драгоценный конь часто изображается с ценнейшей драгоценностью в седле, символизируя распространение благословения по всему царству чакравартина.©
Хостинг фотографий