8 ступеней йоги

"Подобный опыт был и у моей знакомой Н. Она сидела медитировала, вдруг что-то, похожее на змею, начало подниматься вверх по позвоночнику вылезло из головы и начало принюхиваться. Это продолжалось недолго скоро «змея» вернулась в свое логово - Муладхару чакру. После подробнейшего анализа этого опыта оказалось, что это было не более чем игра разыгравшегося воображения человека, который очень хотел поднять кундалини."
Теперь поговорим немного о реальных признаках, которые появляются при реальном пробуждении и реальном подъеме кундалини.
Когда в Муладхаре чакре имеет место пульсация, когда волосы становятся дыбом, когда непроизвольно наступают Уддияна, Джаландхара и Мула Бандхи, - знайте, что это указывает на пробуждение Кундалини. Когда дыхание останавливается без какого-либо усилия, когда Кевалья Кумбхака приходит сама по себе без какого-либо напряжения, - знайте, что Кундалини Шакти стала активной. Когда вы чувствуете потоки Праны, поднимающейся вверх к Сахасраре, когда вы испытываете блаженство, когда вы автоматически повторяете "ОМ", когда в уме отсутствуют мысли о мире, - знайте, что пробудилась Кундалини Шакти. Когда вы ощущаете в различных частях тела вибрации Праны, когда вы испытываете подёргивания, как при ударе электрическим током, - знайте, что Кундалини стала активной. Во время медитации, когда вы чувствуете, как будто тело исчезло, когда ваши веки станут замкнутыми и не будут открываться, несмотря на ваши усилия, когда потоки подобные электрическим следуют по нервам вверх и вниз, - знайте, это пробудилась Кундалини.

Еще один пример. "Практикующая дхарану девушка, вошла в глубокое состояние медитации (т.е. ее дхарана плавно перешла в дхьяну), в результате чего ее охватило оцепенение. Ее промежность начала расширяться в разные стороны от сильного жара, который стал наполнять ее, этот жар толчками стал медленно подниматься вверх, но когда он почти добрался до груди, страх этой девушки был настолько велик, что она попыталась прекратить дхьяну. В результате чего продвижение жара прекратилось. Она с большим трудом легла и еще около часа приходила в себя пока жар не прекратился и эмоции не пришли в нормальное состояние. Как она рассказывала, этот страх не позволял ей в дальнейшем заниматься подобной практикой. "

Когда Кундалини движется вверх, она поглощает на своем пути чакры, раскрывая их до максимальных размеров, и проявляя все то, что было сокрыто в них и находилось в спящем состоянии. А поскольку чакры есть проявление сознания и всех тех положительных и отрицательных качеств, то, раскрывая их, бесконтрольно наружу выскакивает как из ящика Пандоры все, что там содержалось.

Естественно «неочищенные» чакры выплескивают всю ту грязь, которая в них накопилась. С человеком в этот момент могут происходить разнообразные метаморфозы, вот поэтому лучше человеку при подъеме кундалини находиться в уединенном месте вдалеке от людей и желательно, чтобы рядом с ним находился учитель, прошедший этот путь не раз, знающий все нюансы и подводные камни подобного процесса.

Кундалини поднимается у каждого по-разному и не всегда достигает сахасрара чакры. Бывает, она может подняться только до Муладхары чакры и остается в ней надолго. Если она «застревает» в чакре на длительное время у человека, как говорилось раньше, появляются малые или большие сиддхи связанные с этой чакрой.

Например: если Кундалини пребывает в Муладхаре чакре, йог приобретает победу над стихией земля, знает способы пробуждения кундалини, хорошее здоровье. Он становится владыкой речи и царем среди людей, Адептом всяческого знания. У него появляется способность отделяться от земли с легкостью лягушки. Он получает контроль над праной и умом, его грехи уничтожаются.

Добавлено в статьи

Нахождение кундалини в Свадхистане чакре позволяет йогу иметь полный контроль над стихией вода. Он приобретает много психических сил, интуитивное знание и совершенный контроль над своими чувствами. Он становится обладателем знания об астральных сущностях. Все нечистые качества, такие как вожделение, гнев, алчность, заблуждение, гордость, ревность полностью уничтожаются. Он становится победителем смерти.

Если кундалини остановилась в Манипуре чакре, - то человек перестает бояться огня, он может сунуть руку в огонь, не повредив ее, даже если его бросают в пылающий огонь он остается жить и не боится смерти. Он в состоянии находить скрытые сокровища и всегда свободен от всех болезней.

Когда кундалини поглотила Анахату чакру, адепт обладает полным контролем над Воздухом. Он способен летать по воздуху, имеет совершенство тела, вхождение в тело другого человека и д.р. сиддхи.
Благодаря поднятию кундалини до Висудхи чакры, человек приобретает возможность жить бесконечно долго и он не погибает даже во время космического разрушения. В нем появляется способность полного знание прошедшего, настоящего и будущего.

Если кундалини достигла Аджна чакры, то долгое пребывание в ней дает йогу бессмертие, уничтожает карму всех прошлых жизней, и он становится свободным во время жизни. Йог также приобретает 8 главных и 32 второстепенных Сиддхи.

К большим сиддхам относятся: Анима, Махима, Лягхима, Гарима, Прапти, Пракамья, Вашитвам и Ишитвам.

1. Анима: Йог может стать таким маленьким, как это ему заблагорассудится сделать тело меньше атома.

2. Махима: это противоположность Анимы. Он может стать таким большим, каким пожелает.

3. Лягхима: он может сделать своё тело лёгким, как вата или перо. Йог путешествует в небесах с помощью этой Сиддхи. Он может преодолевать тысячи миль в минуту.

4. Гарима: Это противоположность Лягхимы. При этом йог приобретает способность увеличивать свой вес.

5. Прапти: Йог, стоя на земле, может достать высоко расположенные вещи. Он может коснуться Солнца, Луны или неба. С помощью этой Сиддхи йог приобретает желанные объекты и сверхъестественные силы. Он получает силу предсказания будущих событий, силу ясновидения, яснослышания, телепатию, чтение мыслей и т.д. Он может понимать язык зверей и птиц. Он может понимать также неизвестные языки. Он может лечить все болезни.

6. Пракамья: он может жить под водой, сколько захочет. Это процесс, с помощью которого йог иногда делает себя невидимым. Некоторые авторы описывают это, как способность проникать в тело другого человека. Это является также силой, которая позволяет обладать юношеской внешностью сколько угодно долгое время

7. Вашитвам: это сила приручения диких животных и осуществления контроля над ними. Это сила гипнотизирования людей воздействием воли и делающая их послушными чьим-то желаниям и приказам. Это обуздание страстей и эмоций. Это сила, подчиняющая мужчин, женщин и элементы стихий.

8. Ишитвам: это достижение божественной силы. Йог становится Богом вселенной. Йог, обладающий этой силой, может воскресить жизнь мёртвого.
Вот перечень некоторых малых Сиддх: Контроль над умом, голодом и жаждой, жарой и холодом. Обладание ясновидением, яснослышанием, телепортацией, телекинезом и левитацией. Йог может принять любую форму, какую пожелает и получить всё, что захочет. Он приобретает знание прошлого, настоящего и будущего. Видит Дэв и играет с ними. Йог может войти в другое тело, может оживить мёртвое тело и войти в него, перенося свою душу и т.п..

Добавлено в статьи

И, наконец, когда кундалини достигает Сахасрары чакры йог вкушает высшее блаженство, он достигает сверхсознательно состояния и Высшего Знания. Он становится совершенным и бессмертным. Но, поднявшись до Сахасрары чакры, кундалини может благополучно вернуться назад в Муладхару, что, как правило, и бывает, и снова заснуть глубоким сном, подарив йогу лишь мгновение экстаза.

Конечно, приобретение таких замечательных качеств дает человеку массу преимуществ. Кто – бы, например не хотел стать бессмертным! Вот почему вокруг этой мистической силы кундалини столько легенд и столько стремящихся к ее пробуждению и подъему, но только устремленные в духе, в постоянной практике, становятся избранными и добиваются успеха.

Добавлено в статьи

Очень интересно

Здесь очень много мистики. Допустим я испытывал различные силы в разных чакрах и при различных условиях. И могу например рукой взять что-то горячее, чего не сможет взять большинство людей. Однако, суровая правда заключается в том, что тело чуть-чуть улучшает свои качества. Если сосредотачиваться на этом, то тело тренируется все больше и больше. Думаю, что с большинством '"чудес" типа остановки сердца происходит именно так. Йога позволяет увеличить работоспособность в несколько раз и действительно ощущаешь то, что не ощущал раньше. Например, враждебные воздействия любого характера. Можно даже предсказывать с точностью до минуты происхождение определенных событий. Уверенность, что все случится определенным образом и так оно и происходит. Но во-первых, всегда есть вероятность ошибки, никто не совершенен, во-вторых, все это требует времени. А его то как раз и нет А рассказы о супер-способностях это сказки. Хотя жизни прошлые действительно вспоминаются очень хорошо, думаю это имелось ввиду под цельностью настоящего, прошлого и будущего. Беда в том, что там не упоминается, что личности в этих жизнях отличаются от текущей, хотя и накладывают свой отпечаток. Впрочем, это тоже можно счесть сказкой.

Bestiana , а ты сама как давно практикуешь, и что можешь сказать.. не академически, а исходя из своего личного опыта?

(Бяша @ 24.03.2007 - время: 20:00) Bestiana , а ты сама как давно практикуешь, и что можешь сказать.. не академически, а исходя из своего личного опыта?
Присоединяюсь к вопросу, очень интересно мнение профи.

Третья ступень йоги
Асаны.

Третья ступень йоги начинается с подчинения контролю тела. На этой стадии самосовершенствования йоги практикуют таинственные, мистические позы, которые называются Асанами. Этим позам часто приписывают чудодейственные свойства.
Благодаря им, йоги получают возможность приобрести контроль над своим телом, улучшить здоровье, успокоить эмоции и привести ум к гармоничному равновесию.
Асаны являются центральным ядром Хатха йоги. Посредством асан йог учится правильно стоять, сидеть, ходить и лежать.
Асаны позволяют преобразовать, укрепить и улучшить организм человека. Они подготавливают йога к переходу на следующий более сложный уровень - четвертую ступень йоги - Пранаяму.

Почему же на третьей ступени йоги начинается практика работы над телом?

Во-первых, идет оздоровление тела и приобретаются умения управлением и контролем не только мышечным аппаратом, но и внутренними органами.

Во-вторых, во время выполнения практических и динамических упражнений Хатха йоги практикующий сосредотачивается на своем теле. Тем самым, практика асан помогает получить первые навыки в сосредоточении.

В-третьих, Асаны – это не просто специфические физические упражнения, которые растягивают мышцы, массируют внутренние органы и укрепляют мускулатуру. Это, как говорят индусы, различные застывшие позы богини Шакти – супруги верховного бога Шивы. Находясь в каждой из асан, практикующий последовательно входит в резонанс с разными аспектами этой животворной космической энергии, которая дает силы и исцеляет. Вот почему, очень важно правильно выполнять асаны и правильно наполнять их внутренним сосредоточением.
Чтобы хорошо настроить организм и наполнить его всеми необходимыми жизненными энергиями, очень важна правильность последовательности выполнения асан.
Эта последовательность асан для каждого человека индивидуальна. Она может меняться с течением времени и адаптироваться под изменяющиеся задачи стоящие перед йогом. Поэтому, начинающим ученикам, конечно, нельзя обойтись без квалифицированного гуру (учителя), который поможет и направит.
При правильном выполнении асан йоги очень быстро и легко настраивают тело, справляются с его физическими дефектами и болезнями.

В последнее время йога стала очень популярна, и в дань моде ее превратили в спорт. В результате подобных занятий люди, занимаясь асанами, часто получают травмы и портят свое здоровье. С точки зрения йоги - это полный абсурд. Йога же предназначена для совершенно противоположных целей.
Причинами травм, как правило, является нарушение основных правил в занятиях Хатхи йоги, а именно: правильности, регулярности, последовательности и неспешности занятий, отсутствие боли при выполнении и т.п..

Добавлено в статьи

Другими причинами неудач в Хатха йоге является несоблюдение и, порой даже, пренебрежение первыми двумя ступенями йоги - Ямы и Ниямы и главного принципа Ямы – Ахимсы, который человек проявляет не только по отношению к окружающему миру, но и к собственному телу. Агрессия и раздражение часто приводят практикующего Хатху йогу к печальному результату. Кстати, в некоторых российских центрах преподающих Хатху йогу даже не упоминают про эти два важнейших принципа.

Мы не будем останавливаться конкретно на самих асанах. Они очень подробно описаны в соответствующей литературе, которой сейчас печатается очень много. Однако, советуем начинающим придерживаться все-таки тех авторов, которые являются носителями этой традиции:
1. Древние тантрические техники йоги и крийи систематический курс (в трех томах), М., изд-во К. Кравчука, 2004
2. Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога-дипика / Пер. с англ. – М: МЕДСИ ХХI, 1993. - 525с.
3. Айенгар Б.К.С. Дерево йоги. (Йога врикша). – М.: МЕДСИ XXI, 1998

Ниже приведены некоторые рекомендации для тех, кто все-таки захочет подняться и освоить эту ступень йоги:
1. Асанами желательно заниматься регулярно в одно и то же время на свежем воздухе или в хорошо проветренном помещении.
2. Хорошо перед занятиями принять теплый душ или ванну.
3. Асанами лучше заниматься натощак или спустя не менее двух часов после принятия пищи. Ни в коем случае не приступайте к асанам с перегруженным желудком! Пищу следует принимать не менее чем через пол часа после занятий асанами.
4. Одежда при занятиях должна быть свободна и удобна.
5. Если после упражнений, Вы почувствовали себя уставшими, у вас болят мышцы или нет никакого эффекта, - то это первый сигнал, что вы делаете что – то неправильно и ваша практика не верна.
6. После асан тело должно быть легким, энергичным, пластичным, полным энергии и жизненных сил – это состояние саттвы, которое говорит о том, что вы следуете правильным путем.

Еще одно замечание. Оно касается правильности составления комплексов из асан. Дело в том, что асаны можно разделить грубо на два типа: асаны возбуждающие энергию огня в теле человека, т.е. приводящие организм человека в состояние активности и асаны успокаивающие, т.е. генерирующие в теле человека энергию «воды».
Собственно все выполняемые комплексы йоговских асан строятся по принципу: если тело находится в состоянии тамаса, т.е. тяжести сонливости и т.п. Первыми упражнениями должны быть асаны «огня», к ним относятся в основном стоячие позы, а когда тело проснулось и возбудилось, выполняют асаны «воды», чтобы преобразовать энергию раджаса в саттву и привести организм в состояние энергичности, легкости подвижности и при этом спокойному уравновешенному состоянию.
С другой стороны, если ваше тело находится в состоянии раджаса, т.е. в состоянии возбуждения, то его необходимо сначала успокоить. В этом случае в комплексе на первом месте стоят асаны «воды», это, как правило, позы из положения сидя и стоя с наклонами к ногам.
Это конечно очень приблизительное объяснение составления комплексов ваших каждодневных занятий.
Для каждого человека существует свой оптимальный комплекс асан. Он составляется на основе индивидуальной энергетики человека. Избытка или недостатка в его организме того или иного элемента (имеется в виду 5 основных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир). Есть асаны которые, например, усиливают элемент воздуха или ослабляют элемент воды.
Йоговские комплексы меняются также в зависимости от сезона года. Весной они должны быть более успокаивающие для тех, кого весна возбуждает. Осенью в йоговский комплекс включают больше возбуждающих асан для тех, кто впадает в это время года в депрессию.
Комплексы асан имеют и возрастную особенность, для молодых людей используются асаны направленные на развитие силы, выносливости и воли, а для людей старшего возраста асаны приобретают более мягкий оттенок и несут совсем другие прерогативы.
Поэтому, комплексы асан всегда составляются в зависимости от нужд человека.
Только в этом случае у ученика наблюдается хороший прогресс в его самосовершенствовании, улучшение его самочувствия, здоровья и т.п.

Подробнее с Асанами можно ознакомиться Здесь

Добавлено в статьи

4. Пранаяма (Pranayma)

Пранаяма - это четвертая ступень в лестнице йоги, которая позволяет подчинить контролю жизненную энергию человека.
Один из учителей говорил: «Можно годами заниматься асанами, но так и остаться на том же уровне развития, если не освоить Пранаяму».
Даже в Хатха йоге пранаяма является неотъемлемой частью этого направления.

Санскритское слово Пранаяма (Pranayma)состоит из двух корней прана (prana) и яма (yma).
Под праной понимается жизненная энергия, яма - контроль. Т.е. Пранаяма - это процесс управления праной и ее контроль осуществляемый посредством дыхания.
Прана постоянно движется и вибрирует, она управляет и пронизывает весь мир все живое во вселенной. В организме человека она заставляет двигаться кровь и управляет всеми процессами жизнедеятельности.
Прану человек получает из пищи и воздуха. Человек может получать прану посредством радиации и через входные шлюзы организма. К ним относятся внешние органы тела - поры тела, точки акупунктуры, глаза, уши, половые органы, волосяной покров тела, органы находящиеся внутри организма: носоглотка, легкие, органы пищеварения, чакры и т.п.

Йоги давно заметили, что дыхание человека тесно связано со всеми его внутренними ритмами: биением сердца, перестатикой кишечника, эмоциями и т.д. и что посредством дыхания можно управлять праной. Поэтому в йоге стали синонимами понятия «Искусство дыхания» и «Пранаяма».

Владение техниками пранаямы позволяет йогу:
1. Восстанавливать утраченные силы, предотвращать болезни, сделать тело сильным и здоровым.
2. Повысить контроль над физическим телом: нервной системой, скоростью протекания жизненных процессов, регенерацией и ростом тканей, управлять биением сердца и т.д.
3. Подчинить контролю дыхание.
4. Посредством пранаямы можно управлять эмоциями и умом.
5. В результате занятий пранаямой появляются способности к целительству, телепатии и т.п.
6. Пранаяма позволяет пробудить мистическую силу Кундалини и добиться самадхи.

Добавлено в статьи

Прежде чем приступать к техникам пранаямы человек должен добиться некоторого контроля над своим телом:
1. Сохранять правильное положение тела: при ходьбе, в положении стоя, сидя и лежа.
2. Для правильного выполнения дыхательных практик должна быть открыта грудная клетка, вдохи и выдохи должны выполняться свободно без напряжения, подобно течению спокойной реки.
3. Для более сложных техник пранаямы практикующий должен уметь делать мудры и бандхи. Классическая пранаяма делается с тремя бандхами: джалендхарой, ундияной и мулой, в некоторых пранаямах также используются мудры.
4. Пранаяма может выполняться стоя, лежа, при ходьбе и сидя. Классическая пранаяма выполняется только сидя в йоговских позах: сидхасане, ваджарасане, свастикасане или падмасане.

Существуют различные способы дыхания, используемые в пранаяме: обычное дыхание, нижнее, среднее, верхнее, полное, восходящее, нисходящее и дыхание одним легким. Дыхание может осуществляться посредством носа: через обе ноздри, одну ноздрю или попеременно то одну то другую, а также посредством рта и языка.

Йоги разбивают дыхание на 4 стадии:
- вдох или Пурака;
- задержка после вдоха или Кумбхака (иногда ее называют внутренняя Кумбхака);
- выдох или Речака;
- задержка после выдоха или Шуньяка (иногда ее называют внешней Кумбхакой).

При Пураке – поддерживается мысленный контакт с внешним источником энергии, представляется качество энергии этого внешнего источника и как эта энергия перетекает от внешнего источника к тому месту (области в теле, органу или чакре), где она в дальнейшем будет преобразовываться во время Кумбхаки.
При Кумбхаке – принятая энергия фокусируется в месте ее концентрации: в районе пупка, на кончике носа и на пальцах ног и т.п. Там прана может преобразовываться путем ее «окрашивания» (наложения на нее цвета, мантры, какого-нибудь качества и т.п.), приобретая тем самым некоторые свойства, качества того, с чем отождествляем эту энергию.
При Речаке – энергия переносится из места ее концентрации, во время Кумбхаки, в место предназначенное для воздействия этой энергии или возвращают ее обратно во внешний мир, который ее потребляет для своих нужд.
При Шуньяке – ум подготавливает идеальную среду внешнего источника, для приема энергии, т.е. для следующей Пураки.

Когда следует начинать пранаяму?Пранаяму следует начинать после предварительного курса очистки организма посредством Ямы и Ниямы и укрепления его Асанами.

Добавлено в статьи

5. Пратьяхара.
Пратьяхара प्रत्याहार, (Pratyahara) с санскрита переводится как: отклонение, уклонение, отвлечение от объектов чувств (которые делятся на внутренние и внешние).
Пратьяхара - это пятая ступень в восьмеричной лестнице йоги. Это то, с чего начинается Раджа йога.
Это последний рубеж, преодолев который мы полностью перестаем быть рабами нашего тела. Нам остается только научиться контролировать наш ум. Этим и начинает заниматься Пратьяхара и следующие ступени йоги - Дхарана и Дхьяна.
Слышать звуки, но не слышать их; смотреть на объекты восприятия, но не видеть их, - вот этому учит пятая ступень йоги.
Есть такие тренировки у космонавтов, когда их погружают в специальную ванну, где они перестают полностью ощущать свое тело. Плотность и температура воды в этой ванне такова, что тело не чувствует своих границ и гравитации, плавая во взвешенном состоянии. Вокруг испытуемого создается «абсолютная тишина», глаза и рот закрыты, а температура вдыхаемого воздуха равна температуре тела и он ничем не пахнет. У космонавта создается полная иллюзия, что вокруг него мир не существует, он остается один на один со своим собственным внутренним миром. Он слышат звуки, которые издают внутренние органы его тела. Он ощущает, как пульсовые волны перекатываются по кровеносной системе, как нервные окончания передают его мозгу информацию обо всех процессах, которые происходят в его теле.
Находясь в таком необычном состоянии, человек полностью отключен от всех внешних объектов чувств.
Хотя, казалось бы, человек искусственно отвлечен от всех внешних объектов чувств, но он не практикует при этом пратьяхары, поскольку его начинают беспокоить внутренние объекты чувств. И по рассказам испытуемых это часто бывает невыносимо тяжело выдержать. Через некоторое время внутренние шумы организма кажутся грохочущими волнами внутренних «бурь», происходящих в теле испытуемого.
Конечно, практиковать пратьяхару в таких ваннах намного легче, чем в миру. Не зря йогины уходили в пещеры, прятались в монастыри, где тишина, покой, постоянная температура, отсутствие людской суеты позволяли им спокойно совершенствоваться в своих ежедневных практиках.
Пратьяхара считается освоенной тогда, когда человек не «слышит», не видит, не чувствует и не ощущает ни внешних, ни внутренних раздражителей. Когда внешнего и внутреннего физического мира «нет», а он (человек) остается один на один только со своим умом.
Одним из видов пратьяхары является глубокое погружение в управляемый сон или самогипноз.
Мой достопочтеннейший учитель К. Н. Николаев в совершенстве владел техникой самогипноза. Он также умел отключать боль в любом месте организма, слышать звуки не слыша их, видеть объекты не воспринимая их и т.п.
Никакие практики Асан и Пранаям для приобретения подобных навыков, к сожалению, не пригодны. Они только подготавливают ученика к следующей ступени - Пратьяхаре.
Когда человек утверждает, что он выполняет Дхарану, не утвердившись в пранаяме и пратьяхаре – он просто заблуждается, находясь в иллюзии. Он зря проводит время, погружаясь в сладкие грезы «медитации», особенно если это делается под музыку!

Прыгнуть через ступень в йоге невозможно!

Добавлено в статьи

А теперь следует сказать несколько слов о кундалини. Ее пробуждение, как не покажется странно для многих ищущим совершенства современных людей, не связано с практикой пратьяхары. Наоборот, если чело (ученик) не утвердился в пратьяхаре, любое спонтанное движение кундалини и, особенно ее подъем и «зависание» в определенных центрах -
чакрах, ведет к печальным последствиям.
Если человек и без подъема кундалини не может отвлечь свои индрии от внешних и внутренних объектов восприятия, то, что с ним будет, когда эти объекты под действием кундалини начнут «фонить» в десятки, сотни раз сильнее, чем до ее пробуждения и подъема?
Осваивая пратьяхару, человек приобретает полный контроль над всеми органами чувств.
Всё, что приятно, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое, в конце концов, становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности.
Там, где начинается Пратьяхара, там заканчивается Кама - чувственность.
Для адепта освоившего пратьяхару, ученье Камы-сутры превращается из инструмента к наслаждению в средство достижения контроля над самым сильным инстинктом человека.
Освоение Пратьяхары начинается, прежде всего, с работы с умом. Конечно, если человек ранее практиковал Пранаяму, подчинить контролю ум будет значительно легче.

Цель практики Пратьяхары - добиться умения отвлечения ума от объектов чувств. Дело в том, что человеческому уму свойственно постоянное движение и просто заставить его отвлечься от объектов восприятия поначалу просто невозможно. Его можно только переключить, подсунув ему более интересный для него другой объект восприятия.
Этот механизм переключения ума и был положен учителем (К. Н. Николаевым) в основу практик пратьяхары. Он предлагал концентрировать свое внимание на самих ощущениях, идущих от одного из пяти органов чувств. Причем, вначале брались приятные для нашего восприятия и интересные для нашего ума объекты. Затем, по мере того как концентрация внимания на объекте восприятия усиливалась, «ограничение» ума в рамках восприятия росло. Могли уже настолько сильно сосредоточиться на выбранном объекте чувств, что переставали замечать другие.
С течением времени учитель усложнял практику, заменяя приятные объекты, неприятными. При этом должны были уметь отключить свои органы чувств от неприятных объектов. Для этого мы пользовались вначале методом замещения образа и качества объекта. Говоря о практиках пратьяхары, нельзя не остановиться на эмоциях.
Эмоции – это наши реакции на внешние и внутренние события, происходящие с нами. Если человек привязан не только к объектам чувств, но и к самим эмоциональным реакциям, то ему еще труднее осуществить полный контроль над своими индриями (органами чувств). Йоги выделяют 10 индрий - пять познавательных и пять деятельных.

Добавлено в статьи

(Bestiana @ 23.03.2007 - время: 18:01) Восемь ступеней йоги
Введено Патанджали в Йога-Сутрах (глава “Sadhapada – о практике” сутра 29 и далее). Считается ключевым и связывающим правилом для всех остальных видов йоги.

Описывает 8 этапов освоения йоги для наиболее гармоничной практики:

яма – ограничения во внешней деятельности (чистота внешних действий);
нияма – духовное стремление, ограничение помыслов (чистота внутренних действий);
асана – физическая гармоничность, чистота физического тела;
пранаяма – установление контроля над дыханием и потоками энергий (очистка эфирного тела);
пратьяхара – установление контроля над чувствами (очистка витального тела);
дхарана – искусство концентрации;
дхиана (дхьяна) – восприятие объекта концентрации;
самадхи – “отрешение от формы, сосредоточение на сути” – Патанджали, созерцание.

Процесс последовательного прохождения стадий дхарана-дхьяна-самадхи во время медитации называется самьяма.

Эти ступени входят в различные виды йоги в следующем сочетании (выделение и очередность в порядке важности ступени внутри конкретных учений йоги):
Яма – Карма-йога, Бхакти-йога, Крийя-йога;
Нияма – Бхакти-йога, Крийя-йога, Джапа-йога, Карма-йога;
Асана – Хатха-йога, Крийя-йога;
Пранаяма – Раджа-йога, Хатха-йога, Джапа-йога;
Пратьяхара – Раджа-йога, Джапа-йога;
Дхарана – Раджа-йога, Джапа-йога;
Дхиана (дхьяна) – Раджа-йога, Джнани-йога;
Самадхи – Раджа-йога, Самадхи-йога;

Исключение из этой классификации составляют Тибетские йоги (Тибетский тантризм) практикуемые в Тибете.
Bestiana я так понял, что вы мегитируете, расскажите, как это происходит ?

6. ДХАРАНА (Dharana)

Дхарана (Dharana) относится к шестой ступени йоги, которая всегда предшествует Дхьяне. Поэтому, когда люди говорят о медитации, под которой они подразумевают Дхьяну, даже не вспоминая о Дхаране, становится непонятно, чем они занимаются?
Скорее всего, это новый способ времяпровождения - предаться особым мечтам, находясь при этом в измененном состоянии сознания, в бесконтрольном полутрансе; особенно, когда это делается под экзотическую «медитативную» музыку.
Дхарана и Дхьяна, в первую очередь, позволяют подчинить контролю ум - читту. Следуя практикам Дхараны, переходящей в последствии в Дхьяну, йог добивается следующих внутренних качеств: Сампраджнята - полная сосредоточенность на объекте размышления, приводящая в результате к познанию самого объекта и Асампраджнята - полное прекращение познания или отсутствие умственных модификаций.
Дхарана (dharana) переводится с санскрита как однонаправленность, держание, удержание внимания, сосредоточенность, концентрация на каком- либо определенном объекте, которая означает задержание мышления на одной вещи, «привязывание внимания к одному месту».

Добавлено в статьи

Объект для Дхараны может быть внешним или внутренним.
К внутренним объектам относятся области или органы тела: пупок, сердце, точка между бровями, чакры и т.п.
Внешними объектами для дхараны могут быть: статуи или изображения божеств, природные объекты, пламя свечи, звуки природы и т.п., на которых сосредотачивает внимание разум.
Разум в обычном состоянии рассредоточен, его внимание направленно на разные объекты и мысли. Его часто сравнивают с обезьяной беспорядочно прыгающей с ветки на ветку. Разум постоянно одолевают то одни, то другие мысли. Но, если разум собрать в одном фокусе концентрации, то этому мощному лучу концентрации под силу сжечь все прошлые самскары (впечатления), которые засоряют неустойчивый разум.
В большинстве литературы бытует грубейшая ошибка, что во время выполнения Дхараны (концентрации) человек останавливает поток мыслей, уделяя внимание только одному объекту. Такое заблуждение говорит о некомпетентности авторов, излагающих основы йоги, которая естественна в силу отсутствия у данных авторов собственного опыта в практике дхараны. Дело в том, что природа ума такова, что ум постоянно находится в движении, и остановить его не удалось, при жизни, даже самым великим йогинам. Поэтому, само слово «удержание» (разума у объекта созерцания) наиболее подходяще, чем слово концентрация. Так как же привязать ум к объекту созерцания? Нужно опять вспомнить природу ума - его подвижность и просто предложить ему маршрут движения!

Добавлено в статьи

Т.е. нет покоя – есть движение но, по заданной траектории. Этой траекторией может быть образ, звук, например мантра или ощущение. Мы только пытаемся наблюдать за этой областью и удерживать внимание в заданном маршруте.
При практике Дхараны требуется применение некоторой воли. Нам приходится заставлять разум думать только в выбранном нами направлении, пресекая любые его блуждания и колебания, которые могут возникать в потоке ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это обычно происходит в повседневной жизни. Однако, чрезмерное сосредоточение вызывает сильное психическое и физическое напряжение и часто ведет к головной боли. Следовательно, чем меньше усилий затрачивается при сосредоточении, тем лучше и легче нам освоить практику дхараны. Главным препятствием на пути практики являются неуспокоенные чувства. На них постоянно отвлекается ум и, в результате, они делают дхарану невозможной. В этом случае, практикующему дхарану следует вернуться к предыдущим ступеням йоги и основательно укрепиться в них. Они являются не только подготовительными и необходимы для очищения ума, как говорят тексты, но и самим фундаментом и низшими этажами пирамиды йоги, без которых дхарана становится просто невозможной или возможной только лишь в вашей фантазии.

Добавлено в статьи

ДХАРАНА - в практике йоги - концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Сужение области внимания, сопровождаемое фокусированием ментальной, умственной силы. Практика Д. заключается в применении воли к выполнению того, что обычно происходит с человеком неосознанно. Независимо от того, сосредоточивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни. Разум следует рассматривать как состоящий из двух отделов: (1) низший ум, наполненный знаниями и воспоминаниями, который обычно пребывает в активном процессе течения мыслей и порождения ассоциаций; и (2) более высокий мыслящий разум, который создает нечто новое, комбинируя имеющимися в его распоряжении идеями и мыслями. Во время Д. человек останавливает поток мыслей, уделяя внимание только одному объекту. Целью практики Д. является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); Д. является надежной основой для эффективного мышления и медитации.

Добавлено в статьи