8 ступеней йоги

Восемь ступеней йоги
Введено Патанджали в Йога-Сутрах (глава “Sadhapada – о практике” сутра 29 и далее). Считается ключевым и связывающим правилом для всех остальных видов йоги.

Описывает 8 этапов освоения йоги для наиболее гармоничной практики:

яма – ограничения во внешней деятельности (чистота внешних действий);
нияма – духовное стремление, ограничение помыслов (чистота внутренних действий);
асана – физическая гармоничность, чистота физического тела;
пранаяма – установление контроля над дыханием и потоками энергий (очистка эфирного тела);
пратьяхара – установление контроля над чувствами (очистка витального тела);
дхарана – искусство концентрации;
дхиана (дхьяна) – восприятие объекта концентрации;
самадхи – “отрешение от формы, сосредоточение на сути” – Патанджали, созерцание.

Процесс последовательного прохождения стадий дхарана-дхьяна-самадхи во время медитации называется самьяма.

Эти ступени входят в различные виды йоги в следующем сочетании (выделение и очередность в порядке важности ступени внутри конкретных учений йоги):
Яма – Карма-йога, Бхакти-йога, Крийя-йога;
Нияма – Бхакти-йога, Крийя-йога, Джапа-йога, Карма-йога;
Асана – Хатха-йога, Крийя-йога;
Пранаяма – Раджа-йога, Хатха-йога, Джапа-йога;
Пратьяхара – Раджа-йога, Джапа-йога;
Дхарана – Раджа-йога, Джапа-йога;
Дхиана (дхьяна) – Раджа-йога, Джнани-йога;
Самадхи – Раджа-йога, Самадхи-йога;

Исключение из этой классификации составляют Тибетские йоги (Тибетский тантризм) практикуемые в Тибете.

добавлено в статьи

Яма (Yama)Воздержание; пятью формами Воздержания являются воздержание от:

причинения вреда,
лжи,
стяжательства,
чувственности
алчности

Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним. Когда говорят о четвертом воздержании, обычно делают особое ударение на сексуальном поведении. Эти пять принципов должны пониматься как воздержанность от загрязняющих мыслей, слов и поступков.

Результатом успешной практики пяти форм Воздержания являются отсутствие какой-либо враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого, развитие силы и воли, требуемых для обучения йоге, подлинное понимание сути событий и внешних обстоятельств.

Существует распространенное убеждение в том, что человек, овладевший пятью формами Воздержания, не беспокоится ни о чем, за исключением последствий своих собственных возможных глупостей и ошибок.

--(санскрит) Самоограничение. Узда. Подготовительный комплекс в различных духовных практиках или самостоятельная практика, в которую входят отказ от причинения вреда живому (ахимса), от лжи (сатья), от воровства (астейя, астея), от прелюбодеяния (брахмачарья), от накопительства, стяжательства (апариграха, анабхидхья), от пребывания в дурном обществе, от даров, ведущих к духовному закабалению и др. В тантризме в комплекс входят терпимость, решимость, умеренность, чистота, сострадание, прямодушие. В буддийской практике ямой называют часть системы, представляющей нравственный кодекс буддиста (пратимокша). Яма это имя бога смерти и правосудия. В индуизме Яма решает, куда отправить душу: в ад, в новый круг рождений или к богам. Термин «яма» означает смерть, выступая как синоним мритью. В буддизме Яма — один из тридцати трех богов чувственного уровня буддийского психокосма (трилока?). Это царь вечно голодных духов (прета), наказанных за жадность и алчность. У них огромные животы и крошечные рты. Они не способны утолить голод и жажду. Яма управляет ракшасами, хранителями адов, которые сами пребывают в них за тяжелые прегрешения. Царство Ямы — ад (аддхалока, нарака) имеет шестнадцать вместилищ, восемь из которых горячие, а другие восемь — холодные ады. Это один из шести уровней, на которых рождаются живые существа, одно из шести состояний сознания.
Синонимы: Мритью – (санскрит).

Добавлено в статьи

1.Яма

В контексте йога-сутр термин «Яма» традиционно расшифровывают как перечень вещей, от которых надо «воздерживаться». Практики ямы способствует обретению контроля над психологическими рефлекторными реакциями, что меняет черты характера человека в сторону повышения эффективности работы сознания.

Среди прочего, яма дает возможность йогу обеспечить себе благоприятные социальные отношения, что хорошо сказывается на практике. Поэтому хорошим переводом термина «яма» будет «самоконтроль».

1.1. Ненасилие (Ахимса). Ахимса означает не причинять боль никакому живому существу, никогда и никоим образом. Имеется в виду избегание любой реакции агрессии и раздражительности. «При утверждении йогина в ненасилии в его присутствии исчезает всякая враждебность». Введение этого принципа в жизнь позволяет существовать в обществе бесконфликтно.

Ахимса – это ненасилие не только к людям, но и к самому себе, что уменьшает вероятность травм.

Ахимса считается главной ямой.

1.2. Правдивость (Сатья). Сатья состоит в приведении в соответствие речи и мыслей с поступками. Речь и мысль должны соответствовать увиденному и услышанному. Человек говорит с целью передачи знаний. Но речь лишь тогда используется во благо другому человека, а не во вред ему, когда она не является лживой, путаной и бесплодной. Даже если в речи не было обмана, путаницы и она не являлась бесплодной, но она принесла вред другим, она вредна, так как приносит страдание, что не согласуется с принципом ахимсы. Таким образом, человек сначала должен подумать, и только потом говорить, причем только то, что является правдой и благом для окружающих.

Практика Сатьи дает объективность во взглядах на реальное положение вещей. Сатья возможна только приведении личных взглядов и убеждений к внутренне непротиворечивой системе.

«При утверждении йогина в истине действие и результат становятся зависимыми от него». То есть, объективность в анализе информации дает максимальную эффективность в мышлении и действиях и достигаемых ими результатах.

1.3. Неприсвоение чужого (Астея). Астея состоит в уничтожении желания красть. «Неприсвоением чужого все богатства достигаются йогом». Практика астейи учит довольствоваться малым, не завидовать и, следовательно, быть свободным от отягощающих желаний.

С другой стороны, при наличии необходимости каких-то материальных благ воздержание от присвоения чужого стимулирует человека к поиску эффективных путей для их получения, т.е. к работе мышления. А во время написания йога-сутр авторитетом своих знаний человек мог достигнуть достаточного богатства.

1.4. Воздержанность (Брахмачарья). «Через воздержание от несдержанности обретается энергия (сила и бодрость)». Подразумевается любая несдержанность, а не только сексуального характера. Налицо позитивное влияние данной практики на нервную систему (в связи со снижением ее истощения), что способствует обретению здоровью и бодрости.

Важно не допускать не только внешней несдержанности, но и возникновения желаний, которые не могут быть реализованы, или в целесообразности реализации которых йогин не уверен. Тем самым достигается направленность работы внимания, уменьшение возбуждения сознания.

Достигается же состояние «невозникновения ненужных желаний» путем накопления опыта, говорящего от чего именно стоит воздерживаться, и настойчивой практики Брахмачарьи.

В списке «ямы», собственно, и прописывается ряд основных объектов Брахмачарьи.

1.5. Неприятие даров (Апаригарха). Йоги брали дары, но не просто так, а как обеспечение своей функции ученого человека, разбирающегося в тех, или иных вопросах. То, или иное поселение, или человек, облеченный властью, специально приглашало йога пожить в их местности, чтобы иметь возможность пользоваться его знанием.

Поэтому неприятие даров скорее следует понимать, как установку не брать деньги «ни за что», иметь возможность «расплатиться». Это стимулирует йогина критически относиться к своим знаниям, проверяя их объективность на практике.

Патанджали утверждает, что «при твердости в неприятии даров возникает полное просветление относительно всех «почему», связанных с рождением». Можно сделать вывод, что критичность по отношению к своей жизненной ситуации заставляет «оставить прошлое в прошлом» и снимает вопрос «зачем» по отношению к рождению, если таковой возник у йогина.

Как и Астея, Апариграха помогает снизить привязанности к собственности, а соответственно, и возможные расстройства при потере любой своей собственности.

Добавлено в статьи

Фундаментом йоги является первая ступень - Яма . Всем известно, чем прочнее и основательней будет фундамент, тем устойчивее будет построенное на нем здание. Поэтому чем упорней практикующий соблюдает правила Ямы, тем уверенней он пойдет по дальнейшему пути самосовершенствования, и никакие жизненные испытание не собьют его с выбранного пути.

Что же представляет собой принцип Ямы?

В Йоге Яма - это пять больших жертвоприношений или пять великих обетов (панча маха йаджнга). Подобные обеты встречаются в буддизме (панча - шила), отражение этих обетов существует и в других религиях (в мусульманстве, христианстве и т.д.).

К главным обетам Ямы относятся:
Ахимса - воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.
Сатьям - воздержания от лживости.
Астейям – неприсвоение себе того, что тебе не принадлежит.
Брахмачарьям – воздержание от потворства своим слабостям и умеренность во всем.
Апариграха – воздержание и свобода от всякого рода накоплений и материальных приобретений.

Кроме главных обетов существуют еще малые обеты Ямы. Ознакомимся с каждым из них:
Дайя - милосердие ко всем и всему.
Арджава - скромность, ровность характера, смирение при приказаниях и запрещениях.
Кшама - незлопамятность, терпение, спокойствие, приятие приятного и неприятного.
Дхрити - твердость в принципах, упорство, хладнокровие в радостях и печалях.
Митахара - умеренность в еде (поглощение приятной пищи в количестве 3/4 вместимости желудка: 1/4 - для пищи, 1/2 - для воды и 1/4 - для газов).

Многоплановость понимания принципов Ямы

1. Дословное понимание.
2. Иносказательное понимание.
3. Высшее понимание, когда выполнение принципов доведено до автоматизма.

Например: “Возлюби ближнего”.

Один скажет: “Зачем? Мне и так хорошо”. Другой подумает: “Нужно помогать, иначе Бог накажет”. Третий рассудит: “Нужно помогать, но в меру. Так сохранишь энергию, богатство…. В результате в худшем случае избежишь наказания, а в лучшем - воздастся за труды. Четвертый поступит так, как это предписывает дхарма.

Желай другим то, что желаешь себе.

Не осуждай других, ибо ты можешь оказаться в том же положении.

Будь точным во всем, что ты делаешь. Отсутствие пунктуальности может нарушить планы и дела других людей и вызвать в твой адрес чувство негодования и обиды. Воздерживайся от всякой “магии” и “колдовства”, а точнее от того, чего не знаешь.

Три главных силы, которые неразрывно связаны между собой, помогают садхаку в совершенствовании: знание, вера и поведение. Доминирование или отставание одной из них оказывает соответствующее влияние на две остальных.
Совершенствование поведения, в чем нам помогают основные обеты, идет рука об руку с совершенствованием знания и веры.
Когда садхак, посредством этих сил, преуспеет в деле преодоления всех страстей и карм, он освободится от оков материи и достигнет состояния освобождения. Освобожденный дух достигает четырехстороннего совершенства (ананта-чатушная): безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства.

Добавлено в статьи

Ахимса

Главным обетом первой ступени йоги - Ямы, является Ахимса.
Слово ахимса в санскрите обозначает ненасилие (частица “а”- есть отрицание, а существительное “химса” - переводится как насилие или убийство). Этот принцип подразумевает воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.

Йоги считают, что жизнь свойственна всему миру и всем его проявлениям, поэтому выполнение ахимсы требует стремления избегать повреждений в окружающей среде, в которую входит все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое.

Выполняя принцип ахимсы, мы тем самым не создаем себе нравственных обязательств в будущем.

Принцип - ахимса, берет свое начало из идеи единства всех душ и закона отражения, согласно которому, мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами.

Ахимса, в глубоком смысле понимается как Любовь, которая охватывает все мироздание.

Реальность - это воплощенная любовь: чистая, совершенная, стоящая вне пространства и времени.

Ненависть - это любовь, не знающая истины.

Если мы что-либо разрушаем или убиваем, то этим действием нарушаем гармонию космоса, если только само действие не является естественным ходом событий, а поскольку мы являемся частью вселенной, то разрушая что-то в ней, мы, в конечном итоге, разрушаем сами себя.

Не следует считать, что если вы сами не являетесь разрушителем окружающего пространства, то можете позволить это другим, или побудить их к этому. Необходимо не только самому выполнять этот принцип, но и побуждать других к его выполнению.

Соблюдение ахимсы должно проявляться не только в поступках, но и в эмоциях, чувствах и мыслях. Мысли и эмоции несут огромный заряд энергии, которые порой намного сильнее действуют на окружающее пространство, чем сам поступок. Будучи окрашены сильными эмоциями, такими как гнев, ненависть и т.п., мысли могут привести даже к сильным катаклизмам в окружающем пространстве.

Осуждение без любви также ведет к насилию. Любить человека, творящего зло без осуждения этого зла, - безумие, ведущее только к страданию. Только борьба со злом, которое присутствует в человеке и, в то же время, любовь к нему - вот истинное выполнение ахимсы.

Йоги выделяют четыре причины, побуждающие человека к насилию: страх, слабость, невежество и неугомонность.

а). Освобождение от страха (абхайя) является ключевым пунктом в самосовершенствовании.

Страх - это вечный спутник человека. Мы боимся всего: болезней, потерять работу, одиночества, боимся плохо выглядеть в глазах окружающих людей и т.п. Страх загоняет нас в угол, тормозя наше развитие, заставляя бездействовать или совершать неправильные поступки. Из-за страха перед смертью люди часто предают самое сокровенное и святое.

Вибрации нашего страха чувствуют окружающие, например: диктаторы используют страх для управления и господства над людьми, жертва у хищника или преступника своим страхом разжигает еще большую агрессию.

Страх - это самое большое препятствие на пути самопознания. Тот, кто встал на путь самосовершенствования, должен быть готов к предстоящим испытаниям.

Бесстрашие возникает не сразу, оно берет свою силу из устремленности и уверенности в себе, уверенности в своих силах. Ученик, преодолевая страхи, должен идти вперед шаг за шагом, пока страх не отступит.

Человеческие мифы заставляют наше истинное “Я” бояться смерти - это одна из главных преград мешающая проникать в более тонкие пространственные миры. Подобную мифологию нам принесли христианские догмы, проповедующие о том, что мы, якобы, живем на земле только один раз, что перевоплощений не существует.

Освобождение от страха невозможно без изменения взглядов на жизнь. Тот, кто полностью освободился от страха, получает в награду ясность, которая не дает страху вернуться, и страх исчезает навсегда.


б) Насилие, в первую очередь, является состоянием пораженного невежеством ума. Невежество - есть качество более других отражающееся на жизни человека. Переориентация и изменение нашего сознания приводит нас к пониманию окружающего мира, и человек начинает чувствовать свое единство с ним.

Осознание пространства ума, которое не является замкнутым, но в то же время бесконечно протяженно и связанно с пространствами умов других существ, ведет нас к пониманию того, что ум - это не частное и отделенное от мира «пространство», а целая, объединенная с миром вселенная. Как же эта вселенная может совершать насилие над самой собой?

Ахимсу следует соблюдать и в отношении к собственному телу. Это требует выполнения всех гигиенических процедур, соблюдение режима сна и правильного, сбалансированного питания. Нельзя забывать, что, разрушая свое тело, мы разрушаем целую вселенную, которую древние называли микрокосмосом.

Начинающему ученику предписывается частичное соблюдение ахимсы путем воздержания от нанесения вреда движущимся живым существам, наделенным, по крайней мере, двумя чувствами, в мыслях, словах и действиях.

Спор с учителем - говорит о невежестве человека и его эгоизме, такие ученики никогда не достигают успеха.

Добавлено в статьи

Сатьям

Сатьям является вторым принципом Ямы и переводится с санскрита как правдивость. Этот принцип требует от идущего по пути йоги воздержания от лживости (в мыслях, словах и на деле).

Принцип сатьям подразумевает высказывание правды хорошей и приятной, ибо бездумное высказывание правды может иногда дойти до болтливости, вульгарности, цинизма и т.п.

Истина, являющаяся идеалом обета сатьям, тоже должна быть благотворной и приятной, чтобы не стать причиной побуждающей к нарушению обета Ахимсы.

Корнями неискренности является эгоизм и страх, неискренность уводит садхака от гармонии, ведет к заблуждению и, в конечном итоге, ко лжи самому себе.

Йоги выделяют четыре греха проявляющихся в речи: оскорбление и ругань, распространение лжи и клеветы, высмеивание того, что другие считают священным (не осуждай тех, кто имеет другую веру, не спорь о религии т.п.).

Одну и ту же информацию можно преподнести человеку в нескольких вариантах, не затрагивая при этом ее истинности, и эта новая окраска событий может привести другого человека к страданию, напугать его, а иной раз закончиться смертью. Нейтральная окраска события предоставляет слушающему вас человеку возможность сделать самостоятельный выбор и реагировать на полученную информацию так, как он сочтет нужным. В этом случае человек сам берет на себя ответственность за свои поступки, за свои размышления, свое безразличие или эмоциональную активность. В этом случае его действия, скорее всего, не будут нарушать его внутренней гармонии и гармонии окружающей среды, и, как следствие, могут быть более правильными.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы, освобождение от злобы помогает в выполнении Ахимсы – самого главного принципа Ямы.

Слово садхака, который полностью выполняет сатьям, обладает огромной силой, оно сразу превращается в действие. Вещи, в которых он действительно нуждается, приходят к нему тогда, когда они ему действительно необходимы При этом, для получения этих вещей он не затрачивает никаких усилий. Благодаря безукоризненному выполнению этого принципа, у человека появляются сидхи - это, в частности, исцеляющая сила слова, возможность управлять стихиями в природе, материализация и дематериализация предметов и т.п.

Древние сравнивали Сатьям с огнем, очищающим йога подобно тому огню, который сжигает примеси и очищает золото.

Реальность в своем естестве - это любовь и правда. Выражение реальности в этих двух аспектах и есть единство принципов Ахимсы и Сатьям.

Добавлено в статьи

Астейям

Третьим принципом Ямы является – Астейям.

“Стейя” - означает красть, “а” - является отрицанием, таким образом, это слово переводится, как “не укради”. Неприсвоение того, что тебе не принадлежит ни посредством хитрости или силы, ни тайно, ни явно.

Собственность других, как и их жизнь, для садхака считается священной.

Благополучие человека - это внешний покров его жизни. Нарушение благополучия другого - лишение его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь, является серьезным нарушением обета Ахимсы. Поэтому обет Астейям, неотделим от обета Ахимсы.

К нарушению этого принципа Астейям можно отнести использование чужой вещи (взятой с согласия хозяина) не в тех целях, для которых она предназначена, а также сверх того времени, которое было обусловлено владельцем.

Нарушением Астейям является незаконное присвоение нематериальных вещей (мыслей других людей, изобретений и т.д.), подрыв доверия и злоупотребление кем-либо или чем - либо.

Зависть, жадность и алчность - является следствием полного не выполнения принципа Астейям. Вследствие своей жадности люди стараются приобрести больше силы и могущества. Даже когда человек умирает, он продолжает цепляться за свою силу, свое богатство, свое тело. Если бы мы отказались бы от своего чувства обладания, то в нас не было бы никакого страха.

Даже когда Йог прошел достаточно далеко в своем самосовершенствовании и приобрел сиддхи, он может нарушить Астейям и впасть в заблуждение. Это происходит в том случае, если он стал считать сиддхи своими, т.к. покорил их, хотя в действительности сиддхи не могут ему принадлежать. Этого «учителя» йоги начинает одолевать гордость, самомнение и самолюбование и в результате он теряет власть над самим собой, что ведет его в конечном итоге к нарушению других принципов, а в дальнейшем к собственной гибели.

Стремление к освобождению от желаний отвращает йогина от больших соблазнов и помогает в практике Астейям.
Высшим проявлением этой практики является непривязанность к обладанию чем -либо или кем-либо, в мыслях, словах и в действиях. И тогда весь Мир лежит у ног этого человека.

Добавлено в статьи

Брахмачарьям

Четвертый обет Ямы обычно понимают как воздержание от брака, т.е. аскетизм.

Однако Веды предписывают, что любой человек обязательно должен пройти через путь домохозяина, иметь семью и детей. И только после появления первого внука он может покинуть семью, уйти в лес и практиковать духовные практики.

В то же время Йоги полагают, что потеря спермы ведет к смерти, а сохранение ее - к жизни. Благодаря сохранению спермы, и правильной сублимации сексуальной энергии, тело человека приобретает приятный аромат. Таким образом, обет Брахмачарьям предполагает разумный контроль полового воздержания.

Как утверждают почтенные учителя йоги, контроль полового желания может быть полным или частичным. Однако практикующим не следует доводить себя до неврозов чрезмерным воздержанием или опускаться до распущенности.

Правильный контроль ведет к накоплению Оджаса, который сублимируется из жизненности.

Высокое содержание в организме йога Оджаса придает его уму ясность, а голосу силу и убедительность.

Брахмачарьям на самом деле - это состояние ума, и не имеет никакого отношения к безбрачию. Наоборот, как мы уже говорили, Веды предписывают женитьбу и семейную жизнь. Если человек не испытал человеческой любви и счастья, он не может познать божественную любовь.

Более глубокий смысл обета брахмачарья - это воздержание от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме.

Йоги понимают, что хотя чисто внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, однако они могут сохраниться в более утонченных формах – в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям.

Поэтому для того, чтобы полностью выдержать обет Брахмачари, нужно отказаться от всякого потворства своим слабостям - внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным.
Патанжали подчеркивает необходимость воздержания телесного, а также воздержания в словах и в мыслях.
Садхак должен понимать, что хотя внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, но они могут сохраняться в глубинных и утонченных формах - в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям (внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным).

Согласно словам Шанкарачари, тот, кто видит божественность во всем, кто поглощен изучением священных ведических писаний и постоянно привержен Брахману (богу) в мыслях, словах и действиях, называется Брахмачари.

Добавлено в статьи

Апариграха

Апариграха является пятым главным обетом Ямы.
Слово “париграха” - означает копить, собирать. “А” - отрицание, т.е. дословно следует понимать - будь свободным от накоплений.

Данный обет предписывает не брать вещей, в которых нет необходимости, также не следует накапливать или собирать вещи, которые в эту минуту не нужны.

Не следует брать что-либо в одолжение, принимать подарки или денежные вознаграждения, предварительно не отработав за это. Любой подарок или одолженная вещь ставит человека в зависимость от другого, ограничивает его свободу, заставляет делать то, что часто может противоречить его собственным взглядам или идет вразрез с его устремлениями.

Накопление вещей происходит от недостатка веры в свои собственные силы. Йоги утверждают, что, если садхак следует своим духовным устремлениям и выполняет основные обеты Ямы, то все, что ему необходимо для жизни, и в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время и в надлежащем виде.

Еще один аспект обета Апариграха - непривязанность к содеянному, даже, если это сделано собственными руками.

Более полное и тщательное выполнение обета Апариграха требует воздержания от всех привязанностей. Это предполагает отказ от всех привязанностей к тем объектам впечатлений, от которых мы получаем удовольствие посредством пяти органов чувств, т.е. приятным звукам, приятному прикосновению, приятному вкусу и т.п. Привязанность к миру объектов приводит к зависимости от этого мира, а сила зависимости становится причиной новой кармы, которая приводит к новому рождению. Теперь понятно, почему не устранив всех привязанностей, нельзя добиться освобождения.

В более широком смысле обет Апариграха интерпретируется как воздержание от всех привязанностей. Он подразумевает отказ от всех привязанностей, вызванных объектами впечатлений, которые мы получаем с помощью пяти чувств, т.е. привязанность к приятным звукам, приятному прикосновению, цвету, вкусу и запаху.
Поскольку привязанность к миру объектов означает зависимость от этого мира, а сила этой зависимости становится причиной нового рождения, то освобождение от перевоплощений, следовательно, невозможно без устранения этой привязанности.

Добавлено в статьи

2. Нияма

Пять «обрядов», внутренних ритуалов человека. Они включают в себя чистоплотность тела и разума, удовлетворенность, совершенствование тела (тапас), самоизучение (свадхьяя), и внимательность, или чистоту разума (прасадана).

Успешное отправление этих пяти требований приводит к
(1) хорошему здоровью и невосприимчивости к дурному магнетизму окружающих, возвышенности ума, целеустремленности, овладению чувствами и готовности к видению Я (атмы);
(2) высшей форме удовлетворенности;
(3) достижению предельной чистоты и высших способностей тела и чувств;
(4) связи с мудрыми и добрыми, с адептами и божествами;
(5) власти созерцания (самадхи).

--(санскрит) Ограничение. Сдерживание. Правила. Практика самосовершенствования. Согласно Патанджали, система нияма содержит очищение (шауча) внутреннее и внешнеё, способность довольствоваться малым (сантоша?), аскетизм (тапас, тапасья?), самообучение, изучение вед (свадхьяя), служение богу (ишвара-пранидхана). Выполняются дыхательные упражнения (пранаяма), проводятся медитации. В индуистском (индусском) тантризме в нияму входит развитие таких качеств, как совестливость, щедрость, вера в бога, его почитание, следование наставлениям учителей, размышления, обеты, повторение мантр. В буддизме нияма входит в систему самодисциплины (пратимокша) и предусматривает воздержание от причинения вреда живым существам, от безнравственных поступков, от убийства и др. Каждое действие оценивается с учетом конкретных условии и отягчающих или облегчающих обстоятельств.

Синонимы: Ньяма – (санскрит).

Добавлено в статьи

Нияма

Нияма является второй ступенью йоги, и по большому счету в любых подобных учениях без нее не обходятся. Это свод ежедневных норм и правил, которым, идущий по пути самосовершенствования, должен подчинять свою жизнь. Эти правила включают в себя пять основных и несколько дополнительных принципов.
К пяти основным принципам относятся:
Шаучам,
Сантоша,
Тапас,
Свадхяя
и Ишвара пранидхана.

Под Шаучам обычно понимают чистоту телесную и духовную.
Сантоша выражает собой: довольство, оптимизм, жизнерадостность и спокойствие.
Тапас требует от человека стойкости, усердия, строгости, выносливости и в какой-то степени аскетизма.
Свадхяя подразумеват самоконтроль, который невозможен без постоянного самосозерцания и самопознания.
Ишвара пранидхана - предполагает проявление уважения к тому учению, которому следуешь, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и Единому богу, т.е. тому и во что практикующий верит и к чему стремится.

К дополнительным правилам Ниямы йоги относят следующие:

Астикья – вера в себя, учителя, бога и т.п. (теория о заслуге и поступке).
Дана (дхана) – благотворительность и милосердие.
Дана должна совершаться с любовью и уважением по отношению к человеку, к которому это оказывается.
Мати (матхи) - уверенность в правильности пути, указанного священными писаниями и учителем, с верой и любовью к последнему.
Хрих - чувство стыда перед нарушением правил (Ямы и Ниямы), и согласование своих поступков с моральными, религиозными и социальными законами (если они действительно являются духовными).
Врата - обеты и посты, которые принимаются на какое-то время (понятно, что любой обет или клятва на высших стадиях самосовершенствования может стать серьезной помехой для дальнейшего пути) для укрепления в тапасе.
Джапа - повторение молитв, мантр и т.п.

Добавлено в статьи

Шаучам.

Шаучам - первый принцип Ниямы - несет в себе необходимость соблюдения внутренней и внешней чистоты.

Внутренняя чистота подразумевает соблюдение Шаучам не только во взаимоотношениях с окружающим миром, не только в делах повседневной жизни, но и во внутреннем мире человека - в его эмоциях и мыслях.

Беспокоящие эмоции отвлекают и затуманивают ум.
Самыми разрушительными являются эмоции, вызванные эгоистическими желаниями. Наиболее опасные из них: страсть, ненависть, гнев, жадность, алчность, вожделение, заблуждение и гордость.

Чистота астрального тела подразумевает культивирование положительных эмоций, которые связаны непосредственно с правильными поступками, т.е. соблюдением Ямы.

Очень большое внимание йоги уделяют работе над своими мыслями, и это, в первую очередь, очищение ментального тела от умственных препятствий. По санскритски это называется читта викшера - препятствия, мешающие контролировать свой ум:

1. Виядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие.

2. Стиана - вялость или недостаток умственного расположения к работе.

3. Самасайя - сомнение или нерешительность (сомневающийся разрушает самого себя).

4. Прамада - равнодушие или безразличие (характерно для человека полного эгоизма).

5. Аласья - ленность (любовник вечно жаждущий встретить предмет любви и ничего для этого не делающий).

6. Авирати - чувственность, возбуждающая желание, (чувственный объект захватывает ум).

7. Бхранти даршана – неверные, искаженные знания или заблуждения.

8. Алвдха бхумикатва - несосредоточенность, блуждание мыслей в такой степени, что действительность не может быть видна.

9. Анавастхитаттва - потеря сосредоточенности, которая все же была достигнута после долгой практики (ослабление практики из-за гордости от своих достижений).

10. Диккха - страдание или несчастье.

11. Даурмансия - отчаяние.

12. Ангамеджаятва - неустойчивость тела.

13. Сваса прасваса - неустойчивость дыхания.

Научившись преодолевать эти умственные препятствия йог сможет вплотную подойти к контролю над умом.

Страдания, которыми полна жизнь каждого человека, чрезвычайно мешают ищущему продвигаться по пути Ниямы.

Патанжали выделяет, 5 причин вызывающих страдания:

1. Авидья - невежество или неведение.

2. Асмитта - субьективность, ограничивающая личность и отличающая ее от группы.

3. Рага - привязанность и страсть.

4. Двеша - отвращение или внезапное изменение чувств.

5. Абхинивеша - любовь и жажда жизни, инстинктивная привязанность к земному существованию и к телесным удовольствиям, боязнь быть отрезанным от наслаждений жизни смертью.

Все причины страданий остаются в уме садхака. Они, как айсберг, показывают только свою верхушку. Необходимо научиться забывать прошлое и не фантазировать о будущем, жить настоящим и быть освобожденным от 5 причин вызывающих страдания.

Еще большую важность представляет собой очищение интеллекта (Буддхи), он должен быть очищен от порочных мыслей, навязчивых идей и мифов.

Нечистоты ума смываются водами Бхакти (поклонение и почитание), нечистоты же интеллекта сжигаются в огне Свадхяя (познания своего "Я").

Знания без веры - неустойчивы, вера без Знания - глупа, только в их единстве возможно уверенное продвижение по пути йоги.

Внутреннее очищение устраняет умственные страдания, освобождает от уныния, печали, отчаяния и т.п.

Ясный ум легче поддается сосредоточению и его легче ввести в состояние концентрации и медитации. А концентрируя ум легко управлять своими чувствами (индрия-джая).

Кроме чистоты ума йог должен соблюдать чистоту речи, исключив из нее сквернословие и брань.

Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими собственными проблемами и трудностями.

Добавлено в статьи

Внешняя чистота (бахир дхаути) - чистота тела, является необходимым условием хорошего самочувствия. Купание очищает тело снаружи, асаны и пранаяма очищают тело изнутри.

Очищение тела состоит из 6 основных упражнений:

1. Дхаути - очищение зубов, ушей, носа (морской солью, дубовой палочкой).

2. Нетти - втягивание в нос воды или очищение носа с помощью специальной нити.

3. Басти - отрыгивание выпитой воды или проглоченного бинта.

4. Шанк пракшалана – промывание подсоленной водой всего желудочно-кишечного тракта.

5. Клизмы.

6. Наули – специальное упражнения для живота и кишечника..

Антар дхаути - очищение внутреннее:

1. Капалабхати - очищение легких, посредством резких выдохов воздуха. (1)

2. Тратак - очищение глаз (концентрация взгляда на пламени свечи), чтобы лучше видеть рекомендуется смотреть на зелень, воду и женщин.

Очищение Нади (спинно-мозговых каналов) посредством пранаямы Сукша пурвак.

Йог должен принимать только чистую пищу. Важное значение имеетне только чистота самой пищи, но и чистота средств, с помощью которых ее добыли. Человек - единственное существо, которое живет для того чтобы есть, в то время, как все остальные живые существа едят для того чтобы жить.

Состояние ума зависит от характера, сорта и количества пищи. Пищу, согласно Гунам, делят на три вида: тамасик, раджасик и саттвик.

Порченная, тухлая, забродившая пища относится к виду тамасик. Она вызывает сонливость, тяжесть в животе, тупость и спутанность мыслей.

Возбуждающая пища, несущая беспокойство, непостоянство и возбужденность ума - является раджасичной. К ней относится: мясо, рыба, птица, яйца, пряности, соль, чеснок, лук и т.п.

Пищу, которая несет энергию, покой и уравновешенность называют саттвичной, благодаря ей ум ясен и спокоен. По своему характеру она питательна, приятна на вкус и масляниста. К ней относятся молочные продукты, мед, овощи и фрукты, поэтому эта пища предпочтительна.

Пища, как и все в этом мире, способна накапливать информацию. Цельность структуры продукта питания защищена от побочных отрицательных информационных наложений, в то время, как структурированная или подвергнутая переработке пища во многом лишается своих защитных свойств. Во время переработки пищи важную роль играет окружающая эмоциональная атмосфера. Если во время приготовления приготовления пищи повар испытывал отрицательные эмоции или скандалил со своими помощниками, то пища может стать даже невкусной, не говоря уже о разрушающем действии информации, впитавшейся в приготовленное блюдо.

Сорт и количество употребляемой пищи, а также обстановка и способ ее приема - оказывает влияние на формирование характера. В тибетских монастырях во время приема пищи читают специальные мантры, очищающие пространство.

Йога считает, что перерыв в еде более 6-7 часов способствует образованию камней в желчном пузыре, тот же процесс наблюдается при голодании. Если организм устал, то сразу есть нельзя, потому что пищу необходимо принимать только в состоянии покоя и расслабления. Еда должна приносить удовольствие.

Во время своей практики ученик естественным образом постепенно отказывается от раджасической и тамасическай пищи и переходит к пище саттвичной.

Следует воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые вредят, как физическому, так и астральному телу, выбрасывая последнее в низшие астральные слои и причиняя ему тем самым вред (настраивая его на более низшие вибрации и получение чужеродных программ).

Следует обратить внимание на чистоту среды вашего обитания, особенно это касается мест где вы проводите свою духовную практику. Это место должно быть не только в физическом порядке и чистоте, но и быть чисто в тонкоматериальном информационном смысле. Например: в помещении где постоянно ведутся праздные и пустые разговоры невозможно сосредоточиться, а в том месте где была брань и ругань, начинает болеть голова.

Добавлено в статьи

Сантоша.

Ко второму принципу Ниямы относится, - Сантоша
Сантоша в переводе с санскрита означает быть всем довольным и признательным всему.
Этот принцип означает удовлетворенность.

Ученик, следующий этому принципу не должен роптать на жизнь, на людей и т.п. Это ни в коей мере не может быть понято как удовлетворенность достигнутым, потому что подобная удовлетворенность – есть истинная смерть для всякого прогресса. Удовлетворенность, которая требуется от йога, - это спокойное приятие всего, что посылается ему судьбой. Оно не имеет ничего общего со страданиями «рабов» кармы, но оно является спокойствием мудреца одинаково легко встречающего и радость и горе.

Все, что посылается судьбой совершенствующемуся человеку, необходимо для осознания себя и своего места в этом мире. Жизненные испытания позволяют укрепить его дух и силу воли, они позволяют найти в себе силы избавиться от эгоистических желаний, преодолеть в себе чувство собственной важности и желание потакать своим слабостям, научиться смирению.

Удовлетворенность и спокойствие – вот необходимое состояние ума йога. Оно возникает тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.
Неудовлетворенный ум не в состоянии сосредоточиться.
Спокойствие – вот прочный фундамент для познания своего «Я».

Однако, истинное терпение рождается из Тапаса .

Добавлено в статьи

Тапас.

Третим важным принципом Ниямы является Тапас.
"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.

Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.

Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.

Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.

Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.

Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.
С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.
Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.
А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.

Вачика - является Тапасом речи.
Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям.
Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.
Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.
В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.

Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.

Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.

Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.

Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.

Добавлено в статьи

Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.

При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.

Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.

Огромное значение придается Тапасу слуха.
Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.
Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.

Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.

Добавлено в статьи

Тапас
Один из обрядов, которые йогу следует проводить в повседневной мирской жизни. Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. В системе раджа-йоги это понятие относится в первую очередь к телу, и означает надлежащий уход за ним. Часто этот термин переводят как «аскетизм»; в этом значении это воспринимается иногда даже в Индии так называемыми «йогами», которые доводят эту идею до крайностей, иногда даже до умерщвления плоти и самопричиненных повреждений тела. Для людей, склонных к комфорту, правильный уход за телом может показаться очень похожим на аскетизм, однако раджа-йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации; идея крайней аскетичности далека также от учения Патанджали, в котором он описывает совершенства тела, включающие его правильную форму, красоту и силу.

---(санскрит) Жар. Пыл. Энергия. Аскетизм. Пользуясь тапасом, творец (Брахман, Праджапати) создает различные формы бытия, мысль, речь, дыхание и др. Практикуя аскетизм (тапасья?), можно накопить достаточно тапаса для освобождения. Практикующий (тапасин) очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии. Боги, опасаясь соперничества, посылают к праведникам небесных куртизанок (апсара) для искушения аскетов. Эпитет мудреца — Владеющий сокровищем тапаса. После нескольких лет сурового аскетизма Будда Шакьямуни отказался от него и стал проповедовать срединный путь (мадхьяма марга) с умеренными самоограничениями при высокой нравственности. Термин «тапас» в буддизме означает самодисциплину.

Синонимы: Теджас – (санскрит), Тапа – (пали).

Добавлено в статьи

Свадхяя.

"Сва" - означает само, "адхяя" - переводится как изучение или образование, т.е. дословно переводится как самообразование. Это четвертый принцип Ниямы.

Самым большим грехом йоги считают невежество, оно, как утверждают мудрые, не имеет начала, но имеет конец. В то же время, как у знаний есть начало, но нет конца.
Свадхяя помогает садхаку подобраться к Истине, осознать природу вещей и своей души.

Под изучением понимается не чтение бульварных романов, а чтение книг, способствующих познанию и уяснению истины.
Предписывается также изучать духовную литературу, написанную теми авторами, которые сами достигли познания истины или самопознания. В современном мире с появлением кинематографа, радио, телевидения и интернета на человека обрушивается огромное количество информации. Естественно ищущему среди этого, порой «бульварного» хаоса, очень тяжело найти настоящие духовные знания.

На востоке есть очень хорошая поговорка, - «Чем древнее книга, тем меньше в ней искажений, заблуждений и лжи». Поэтому такие книги как Веды, Бхаговат гита, Упанишады и т.п. у индусов считаются священными.
Общение людей, выполняющих принцип Свадхяя, предполагает их интеллектуальную общность, терпимость, любовь и уважение друг к другу. Они не поучают друг друга, здесь одно сердце разговаривает с другим.

Йог постигший искусство изучения самого сущего, умеет повсюду находить драгоценные капли истины.

Собственно с принципа Свадхяя начинается путь Джнаны йоги. А высшим достижением Свадхяя является Дхьяна - средство джнаны йоги, которое в результате приводит практикующего к Самадхи.

Добавлено в статьи

Ишвара пранидхана.

Ишвара пранидхана - означает почитание, поклонение (господу - Ишваре).
Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющихся проводниками Высшей истины.
Ишвара пранидхана может проявляться в любых формах, - посредством слов, действий и мыслей. Если в качестве почитания выбрано божество то для его почитания или поклонения ему могут быть выбраны любые аспекты и проявления этого божества или бога. Это не важно будет ли это природа или ее проявление, религиозный культ или внутренний мир души (своего "Я"), все это является неотъемлемой частью Создателя.

Тот, кто знает, что все творения принадлежат господу, являясь его неотъемлемой частью и что для него все они дороги и одинаково важны, этот человек никогда не будет охвачен самодовольной гордостью, чувством собственной важности или опьянен силой, он никогда не сможет унизится до эгоистических стремлений.

Поклонение богу осуществляется посредством джапы (т.е. повторением мантр, чтением молитв и т.п.), почитанием избранного аспекта божества и предоставление себя воле господа.

Джапа является одной из самых важных частей ниямы, она может быть выделена в самостоятельный путь, который называется Мантра йога .

Свами Шивананда в своих трудах отмечает, что в век Кали юги практика одной только джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Посредством одной только джапы можно пробудить Кундалини и войти в состояние Самадхи.

Добавлено в статьи

Кундалини


В древних текстах Кундалини (Kundalini) сравнивается с дэви или Великой богиней красного цвета. Она молода, ее тело обнажено и прекрасно, ее груди призывно смотрят на вас, у нее три глаза и четыре руки, она увешана множеством украшений. Ее глаза подобны солнцу, луне и огню, одна рука демонстрирует жест милости, другая рука – жест, рассеивающий страх, в третьей – меч, а в четвертой -отсеченная голова.
Слово Кундалини происходит от санскритского слова Кундал, что означает «сворачиваться кольцами».
Кундалини - змея находится над свайямбулингой, она тонка словно волокно стебля лотоса и сверкает, как молния, подобно восходящему солнцу. Ее тело свито в спираль, подобно раковине. Она делает три с половиной оборота вокруг линга и держит его верхнюю часть в своем рту, закрывая своей головой вход в сушумну. Она спит (не проявлена) в корневой муладхара чакре. Она подобна неразличимому гулу пчелиного улья, она создатель мира (майя).

Кундалини по своей природе есть сознание. Она представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания – чистое сознание. О кундалини говорят как о Шабда Брахмане в человеческом теле. Несмотря на то, что кундалини спит, она "поддерживает дыхание всех живых существ".
Бытует мнение, что целью йогов является пробудить спящую кундалини, а затем заставить её постепенно подняться по каналу сушумна. Однако это не совсем так.

Мой учитель всегда предупреждал меня об опасности преждевременного поднятия кундалини, так как это чревато различными последствиями: неадекватным восприятием мира, сумасшествием, инсультом и даже смертью.
Появление возможности подъема кундалини, и, считаю обязательным подчеркнуть, под полным сознательным контролем – это некоторый побочный эффект, который говорит практикующему о правильности его духовного пути, но и только. А появляющиеся при этом сиддхи- всего лишь маячки, позволяющие определить насколько далеко продвинулся практикующий.

Как-то на одном из семинаров к моему учителю обратился один молодой человек, занимающийся йогой. Он сказал, что может очень легко поднимать кундалини и предложил продемонстрировать это прямо в соседней комнате сидя на стуле. Я имел удовольствие наблюдать, как этот молодой человек слегка потряхивая всем телом, поднимал кундалини. Но, увы, к моему сожалению, он ее не поднял, это была лишь энергия праны, которую он поднимал по заднесерединному каналу. Мой учитель, владеющий подъемом кундалини, посоветовал этому молодому человеку больше практиковать йогу и укрепляться в первых двух ее ступенях Яме и Нияме.
К сожалению, 99 процентов людей, из "поднявших кундалини", на самом деле ничего не подняли. Они просто столкнулись с различными энергетическими проявлениями в энергоканалах и нади.