Статьи на форуме Буддизма

Эта статья написана в продолжение обсуждения правил пользования социальными сетями для изучающих ваджраяну, которые я опубликовал пару месяцев назад.

Во-первых, хотел бы принести извинения тем читателям, которые выразили неудовольствие по поводу употребленных мною «крайних» и «крепких» выражений, аналогий и идиом − хотя, по правде сказать, это неизбежно наводит меня на мысль о том, что подобные отклики есть свидетельство того, что мой пост достиг поставленной цели.

Читая разнообразные, оставленные вами комментарии, я обратил внимание на упоминание некоторых читателей о том, что поскольку буддийская Дхарма подразумевает «изначальную всеобъемлемость», то хранить в тайне учения (в особенности ваджраяны) совсем не обязательно, ведь эти учения, по самой их природе, «сами хранят себя в тайне». Если у вас есть способность в них «въехать», то вы въедете, и тот факт, что столько людей в них «не въезжают» служит подтверждением этой истины. Эта идея того, что учения «сами хранят себя в тайне», без сомнения, отсутствует в ваджраяне. На эту тему, правда, любил высказываться Дуджом Ринпоче наравне с обсуждением всевозможных других традиций, таких как ношение на себе мантр, мудр, изображений, чакр и даже привязывание их к животным для создания связи между существом и Дхармой; а также «освобождение посредством видения», или слышания, или вдыхания запаха, или прикосновения к определенным людям и вещам.

Однако нужно понять вот что. Когда мы читаем дзогченовский текст корове, то лишь создаем особую связь с этим конкретным существом посредством голоса (при условии, конечно, что у нас есть намерение помочь этому существу) − сама же корова не станет изучать это учение. И хотя корова, скорее всего, не продемонстрирует вам благоговейного трепета к полученному учению, она избавлена и от риска зародить сомнения и нечистое видение в отношении учения или учителя. Мы же (по крайней мере, большинство из нас) – не коровы. У нас непременно возникнут мысли, и вероятность появления сомнений гораздо выше, чем однонаправленной веры. Поэтому одно дело – предоставлять доступ к учениям таким существам, как коровы, и другое – полностью открывать их тем, кто способен к размышлению и исследованию, а следовательно, и нечистому восприятию.

Еще один читатель приводит неплохой аргумент в поддержку размещения тантрических изображений, спрашивая, почему вывешивать ваджраянские тханки в своей гостиной можно, а их же фотографии на Фейсбуке – нельзя?

Другие вполне обоснованно отмечают, что некоторые ламы, в том числе обладающие высочайшим авторитетом, открыто преподают ваджраяну, выставляют на обозрение мандалы, показывают тайные священные танцы и даже продают билеты, чтобы заработать на этом. Они пишут, что благодаря интернету, учения по махамудре и махасандхи сейчас в одном клике от нас в виде расшифровок учений, аудио-файлов, видео-потоков и т. д. Все это показывает, как широко распространились учения, и мы, буддисты, ничего не можем с этим поделать – нам остается только сорадоваться.

Нужно помнить, однако, что мы обсуждаем здесь набор правил для практикующих, отдельных людей, а не для духовного пути, которым они следуют. Буддийский путь не нуждается в помощи правил, а вот люди, идущие им, нуждаются. Поэтому важно проводить четкое различие между путем и его последователем, «дзогченом» и «дзогченпой», «чагченом» и «чагченпой», «демократией» и «демократом».

Если у нас есть набор правил и мы следуем им, то это помогает укрепиться в дисциплине, а как вы знаете, дисциплина крайне важна на духовном пути. Тот же самый человек, который преподал нам, что все, открывающееся нашему глазу и другим органам чувств, иллюзорно и не существует, также преподал и так называемые «шесть парамит», вторая из которых имеет отношение к дисциплине. И я считаю своим долгом подчеркнуть, что мы обсуждаем здесь дисциплину человека, следующего по пути; «идущего путем», а не сам путь. Вообще-то говоря, чем бы вы ни занимались, какую бы цель ни преследовали, даже если хотите сварить простейшую чашечку кофе, вам не обойтись без дисциплины.

Кто-то из вас указал, что хранить в тайне священную тантру нужно не потому, что в ней есть что-то омерзительное или непристойное, подлежащее сокрытию, но потому что сохранение тайны – одна из основополагающих практик ваджраяны. Вообще-то, принцип сохранения тайны может быть применен ко всем аспектам ваджраяны, даже к тем обетам самайи, которые при поверхностном взгляде могут представляться чем-то совершенно обыденным; даже то, что есть такой день недели, как среда, придется держать в тайне от всего мира, если ваш гуру накажет вам так поступать. И дело тут не в том чтобы начать доказывать, что весь мир уже и без вас знает о существовании среды. Главное, чтобы вы как индивидуум, – что бы ни случилось, – держали это в тайне. Почему? Потому что именно «тайное» порождает «священное». Когда Гуру Ринпоче впервые прибыл в Тибет, рассказывают, что царю Трисонгу Децену и всем его людям пришлось много раз упрашивать его сообщить им имя своего коренного гуру, прежде чем они смогли убедить его пойти на этот шаг.

Если бы те, кто заявляет о своей любви к ваджраяне, уделили хотя бы немного внимания истории буддизма, то поняли бы, как сильно пострадала ваджраяна от того, что абсолютное большинство людей в этом мире не способно принять ее учений. Для большинства людей невероятно трудно принять даже истину «знай, что есть страдание, и оставь причину страдания», как могут они согласиться с тем, что «самсара – это блаженство», а «эмоция – мудрость»? В таких странах, как Таиланд и Тайвань, продолжают бушевать старые, как мир, дебаты о том, является ли ваджраяна со всеми ее разговорами о сексе и поклонением божествам путем, сбивающим с толку последователей. Тут нет ничего нового.

Вы можете сказать: «Что с того? Те, кто не способен верить, не поверят. Им же хуже!» Но ведь мы – последователи Будды, всемилосердного, и к тому же взяли на себя задачу привести всех живых существ к пробуждению. И если нам не под силу привести их к пробуждению, мы, по меньшей мере, не должны отдалять ни одно из них от него. Даже мимолетная тень отвращения к любому аспекту тантры на многие-многие кальпы лишит вас возможности обрести чистое видение ваджраянской мандалы. Кто-нибудь из вас слышал о «ваджрном аде»? Скорее всего, мы ощущаем на себе этот «ваджрный ад», когда теряем открытость, которая позволяет видеть исключительную мудрость ваджраяны, и вместо этого становимся ограниченными и не желаем даже взглянуть на эту поразительную мудрость. Породить такое отвращение в ком-то – значит, лишить его возможности создать связь с этим невероятным путем. Быть может, его и не будут жечь, поджаривать или резать на мелкие кусочки в каком-нибудь аду наподобие теистического, но неспособность оценить мудрость ваджраяны сама по себе уже – ваджрный ад. На нас, изучающих ваджраяну, лежит ответственность за то, чтобы не сбивать людей с буддийского пути.

Есть тибетская пословица: «Не подобает шакалу прыгать так высоко, как лев», ведь если шакал вздумает подражать льву, то в конце концов свернет себе шею. Великие бодхисатвы прошлого и настоящего вершат свои деяния, руководствуясь глубокой уверенностью, и если вы взрастите в себе такую уверенность, то я как практикующий смогу только порадоваться за вас и сказать: вперед, публикуйте все, что хотите.

Таково сердечное предупреждение, написанное человеком, изучающим ваджраяну, и обращенное к своим братьям по духовному пути, хотя я вполне уверен, что оно ничего не изменит. Тем не менее, несмотря на изобилие тантрических изображений, информации и прочего в открытом доступе, я все же хочу напомнить нам всем, что в ваджраяне сохранение тайны – это практика.

9 апреля 2013 г.©

Перевод Юлии Жиронкиной

Женщины-буддистки празднуют знаковую победу: впервые в истории тибетского буддизма двадцать семь монахинь собрались в женском монастыре Джамьянг Чолинг близ Дхарамсалы, Северная Индия, чтобы сдать экзамены на степень геше (тибетская ученая степень, равнозначная степени доктора философских наук). Чтобы понять значимость и масштаб происходящего, представьте, что было бы, если бы до настоящего момента докторскую степень получали только мужчины. В эти дни многие студенты в Америке готовятся к выпускным экзаменам и торжествам по случаю окончания колледжей и университетов. Только вообразите, что девочек не допускают к участию в этих мероприятиях. Именно в таком положении находились женщины в Гималаях, и теперь все меняется прямо у нас на глазах!


Джецун Тензин Палмо. Фото: theyoginiproject.org

Итак, почему же это событие так важно и его пришлось так долго? Вспомним, что на Западе степень профессора была присуждена женщине в одном из европейских университетов около трехсот лет тому назад, в 1732 году. (Женщина-ученый Лаура Басси преподавала физику в Болонском университете). Более 2500 лет тому назад сам Будда разрешил женщинам своей общины принимать монашество и посвятил в монахини свою кормилицу Махапраджапати. Она и пятьсот ее единомышленниц обрили головы и прошли босиком около пятисот шестидесяти километров в доказательство непоколебимости своего решения, после чего Будда Шакьямуни наконец ответил согласием на их просьбу. По тем временам для Индии это была настоящая революция. Буддийская и джайнская монашеские общины были первыми, дозволившими женщинам вступить в их ряды.

Пожалуй, для многих будет сюрпризом узнать, что, несмотря на сложившееся на Западе представление о тибетском буддизме как о прогрессивной традиции, в нем отсутствует полное монашеское посвящение для женщин, и следовательно, монахини лишены возможности пройти полный курс обучения. В силу сложных исторических причин и патриархальных устоев Тибет не перенял у Индии традицию полного монашеского посвящения для женщин, таким образом, поставив тибетских буддийских монахинь на ступень ниже монахов. Монахини вынуждены отправляться в страны, где сохранилась китайская линия преемственности, чтобы получить полное посвящение в буддийской традиции, с которой они мало знакомы. Старейшая западная монахиня тибетской буддийской традиции Джецун Тензин Палмо рассказывает в недавно изданной книге «Сила дакини»: «Большинство тибетских монахинь не имеют средств для поездок в Гонконг или Корею. Но даже если бы у них была такая возможность, они все же хотели бы получить посвящение в своей традиции, от своих лам и в монашеских одеяниях своего направления в буддизме». Побочный эффект этой проблемы заключается в том, что монахини не могут пройти весь курс обучения, поскольку для этого необходимо полное монашеское посвящение.

Духовный лидер тибетцев Его Святейшество Далай-лама долгое время выступает в защиту прав женщин и не так давно еще раз с уверенностью подтвердил, что его приемником вполне может оказаться женщина. Он также настаивает на том, что у монахинь традиции тибетского буддизма должно быть право претендовать на степень геше. «Я феминист, − пошутил Далай-лама на саммите мира в Ванкувере. − Ведь так называют того, кто сражается за права женщин?» В апреле 2011 года, он рекомендовал известному Институту буддийской диалектики (ИБД) в Дхарамсале, Индия, присвоить степень геше досточтимой Келсанг Вангмо, немецкой монахине, в миру Керстин Брунненбаум. Это было поистине историческое событие. Традиционно степень геше присуждается монахам после двенадцати и более лет напряженного изучения буддийской философии. Впервые в истории монахиня получила степень геше и, что более удивительно, уроженка Запада. Весной 2012 года в Департаменте религии и культуры Центральной тибетской администрации состоялось чрезвычайное заседание совета настоятелей монастырей и ученых-философов, которые путем анонимного голосования постановили, что больше монахинь должны получить признание за свои достижения в академической сфере. Это решение теперь воплощается в жизнь. Двадцать семь монахинь, которые в настоящее время сдают экзамены наконец будут вознаграждены за усердный двадцатилетний труд по изучению буддийской философии и станут первым поколением женщин-профессоров в тибетской буддийской традиции.

Далай-лама публично поддерживал женщин в их праве получать полное монашеское посвящение и доступ к обучению наравне с монахами. Он говорил: «Считаю, что женщины должны стараться пользоваться всеми своими правами. На протяжении многих лет я отстаивал права женщин и монахинь в тибетском сообществе беженцев в Индии».

При этом Его Святейшество Далай-лама подчеркнул, что не может приказать осуществить перемены, целая община старших тибетских учителей должна согласиться на подобные изменения в традиционных правилах. Поэтому положение монахинь тибетской буддийской традиции по-прежнему на стадии обсуждения. По сей день монахини должны соблюдать на девяносто восемь обетов больше, чем монахи. Эти обеты включают и правило подчиняться монахам. Кроме того, даже самая старшая монахиня обязана сидеть ниже, чем монах, только что получивший посвящение. Монахиням также запрещено давать монахам советы. Тензин Палмо испытывает большие сомнения в том, что дополнительные правила установил сам Будда, и провела целое исследование, которое наводит на мысль, что эти правила, отражающие существовавшие в обществе того времени представления о роли женщины, были введены мужчинами-священнослужителями значительно позже. Тензин Палмо, в миру Дайан Перри, родилась в Лондоне и делится своим непростым опытом следования буддийским путем уроженки Запада. То, что во времена Будды зарождалось как революция в отношении к женщинам, теперь обернулось предвзятостью. «Пришло время покончить с этой несправедливостью − сказала Тензин Палмо во время моего визита к ней в Гималаи, − и даровать монахиням полное посвящение!»

Микаэла Хаас, доктор наук, журналист-международник, лектор, консультант и автор книги «Сила дакини. Двенадцать выдающихся женщин, изменивших традицию тибетского буддизма на Западе», выпущенной в апреле 2013 года издательством «Сноу Лайон/Шамбала».

www.washingtonpost.com
©
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

В буддийской литературе вера в бога-творца (иссара-ниммана-вада) часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно используемыми для объяснения происхождения мира; такими, например, как мировая душа, время, природа и т. д. Кроме того, вера в Бога отнесена к той же категории, что и пагубные с моральной точки зрения заблуждения, отрицающие каммические последствия действий, допускающие случайное происхождение человека и природы либо говорящие об абсолютном детерминизме. Утверждается, что это в целом пагубные взгляды, несущие определённые отрицательные последствия из-за своего влияния на нравственное поведение.

Тем не менее, теизм считается разновидностью каммического учения, поскольку признаёт нравственную эффективность действий. Поэтому теист, ведущий нравственную жизнь, как и любой другой нравственный человек, может ожидать благоприятного перерождения. Возможно, что он даже переродится в небесном мире, схожим с его представлениями, хотя и не останется там навечно, вопреки своим ожиданиям. Однако, если фанатизм побудит его подвергать гонениям тех, кто не разделяет его верований, это будет иметь тяжкие последствия для его будущей судьбы. Ибо фанатизм, нетерпимость и жестокость к другим, порождают неблагоприятную камму, ведущую к нравственному упадку и несчастливому перерождению.

Несмотря на то, что вера в Бога не исключает благоприятного перерождения, она является разновидностью этернализма, заблуждения о постоянстве, коренящегося в жажде к существованию, и в этом плане она служит препятствием к окончательному освобождению.

Из оков (самйоджана), привязывающих к существованию, теизм главным образом связан с верой в существование «я», привязанностью к правилам и ритуалам, а также со стремлением к тонкотелесному существованию или существованию на «небесах чувственной сферы», в зависимости от обстоятельств.

Идея Бога, как попытка объяснить вселенную, её происхождение и положение человека в окружающем мире, была признана буддийскими мыслителями прошлого совершенно неубедительной. Столетиями буддийские философы излагали обстоятельные аргументы, опровергающие учение о боге-творце. Было бы интересно сравнить их доводы с подходами, которые западные философы использовали для опровержения теологических доказательств существования Бога.

Но для искренне верующего человека, идея Бога представляет собой нечто большее, чем просто средство объяснения внешних событий, таких как происхождение мира. Для него это предмет веры, который может даровать стойкое чувство уверенности не только в существовании Бога «где-то там», но и в его непосредственной близости, в утешающем присутствии Бога. Это чувство уверенности требует более детального исследования. Такое исследование прояснит, что в большинстве случаев, идея Бога является всего лишь проекцией идеала её сторонников — как правило, благородного идеала — а также их пылкого желания и укоренившейся потребности верить. Такие проекции во многом обусловлены внешними факторами, такими как детские впечатления, образование, традиции и социальное окружение. Несущие сильную эмоциональную нагрузку, призванные к жизни впечатляющими способностями людей к формированию образов, визуализации и мифотворчеству, эти проекции затем отождествляются с понятиями и представлениями любой религии, исповедуемой набожным человеком. В "божественном опыте" большинства искренне верующих людей при глубоком анализе не обнаружилось бы какого-либо более конкретного содержания.

Но разнообразие и значение веры в Бога и божественного опыта не исчерпывается до конца предыдущими замечаниями. Жизни и писания подвижников всех великих религий несут свидетельства религиозных переживаний значительной силы, при этом в самом качестве сознания происходили существенные изменения. Глубокая погружённость в молитву или медитацию может вызвать углубление и расширение, прояснение и увеличение силы сознания, сопровождаемые распространяющимся чувством восторга и блаженства. Контраст между подобными состояниями сознания и нормальной здравой осознанностью столь разителен, что мистик считает свои переживания проявлением божественного; и учитывая данный контраст, это допущение вполне понятно. Кроме того, мистические переживания характеризуются заметным ослаблением или временным исчезновением многочисленных чувственных восприятий и беспокойных мыслей, и такая относительная целостность ума истолковывается как соединение или общение с Единым Богом. Все эти глубоко волнующие впечатления и первые спонтанные интерпретации мистик впоследствии отождествляет со своей конкретной теологической системой. Но интересно отметить, что попытки величайших западных мистиков соотнести свои мистические переживания с официальными догмами своих церквей, зачастую выливались в учения, сомнительные с точки зрения ортодоксии, или даже отъявленно еретические.

Психологические явления, лежащие в основе таких религиозных переживаний, признаются буддистом и хорошо ему известны; но он тщательно различает сами переживания от теологических истолкований, которыми они отягощены. После выхода из глубокого медитативного погружения (джхана), буддисту-созерцателю рекомендуется рассматривать физические и умственные факторы, составляющие его опыт, в свете трёх характеристик всего обусловленного существования: непостоянство, подверженность страданию и отсутствие неизменного «я» или вечной сущности. Прежде всего, это делается с целью направить медитативную чистоту и силу сознания к достижению высшей цели — к освобождающему прозрению. Но этот процесс также имеет очень важный сопутствующий эффект, интересующий нас: медитирующий не будет ошеломлён различными неконтролируемыми эмоциями и мыслями, вызванными его необычайным опытом, и потому будет способен избежать неподтверждённых фактами истолкований своего опыта.

Следовательно, буддист-созерцатель, используя достигнутую им утончённость сознания, будет способен увидеть эти медитативные переживания такими, какие они есть; и позднее узнает, что за ними не стоит какой-либо неизменной сущности, которую можно было бы назвать божеством, проявляющим себя в уме. Следовательно, заключение буддиста должно быть таким: высочайшие мистические состояния не служат доказательством существования олицетворённого Бога или обезличенной божественности.

Подчас буддизм называли атеистическим учением, либо одобрительно, как это делали скептики и рационалисты, либо уничижительно, как поступали приверженцы теистических взглядов. Буддизм может быть расценен как атеистическое учение лишь по одной причине, а именно, поскольку он отрицает существование вечного, всемогущего Бога или божества — создателя и вершителя мира. Однако слово «атеизм», подобно слову «безбожный», часто несёт пренебрежительный подтекст или подразумевает значения, которые ни коим образом не применимы к учению Будды.

Употребляющие слово «атеизм», зачастую связывают его с материалистическим учением, не знающим ничего выше этого мира чувств и скудного счастья, даруемого им. Буддизм совершенно не таков. Здесь он сходится с доктринами других религий, полагая, что поистине прочное счастье не может быть найдено в этом мире; также, добавляет Будда, его нельзя отыскать ни на каком более высоком плане существования, представляемом как небесный или божественный мир, поскольку все планы существования являются временными, они неспособны даровать вечное блаженство. Духовные ценности, проповедуемые буддизмом, направлены не на новую жизнь где-нибудь в лучшем мире, а на состояние всецело выходящее за пределы этого мира, — Ниббану. Однако, здесь необходимо отметить, что в буддийских духовных ценностях нет непроницаемой стены между будущим миром и существованием здесь и сейчас. Эти ценности имеют прочные корни в самом этом мире, поскольку направляют к наивысшему постижению в нынешней жизни. Наравне с этими духовными стремлениями, буддизм поощряет искреннее старание сделать жизнь в этом мире лучше.

Материалистическая философия аннигиляционизма (уччхедавада) категорически отвергнута Буддой как ложная доктрина. Будда не учит уничтожению после смерти, и учение о камме, — достаточное тому подтверждение. Оно допускает продолжение существования, но не вечной души, а психического процесса, подверженного новому становлению; и таким образом учит перерождению без перевоплощения. Опять же, учение Будды не является нигилизмом, не дающим страдающему человечеству большей надежды, чем окончательное холодное небытие. Напротив, это учение спасения (нияника-дхамма) или освобождения (вимутти), приписывающее человеку способность своими собственными усилиями достичь наивысшей цели, Ниббаны, полного прекращения страдания и окончательного искоренения жадности, злости и заблуждения. Ниббана далека от того, чтобы быть пустым местом аннигиляции; также она не может быть отождествлена с идей Бога в любых её формах, поскольку не является ни первоисточником, ни постоянной основой, ни сущностью мира.

Буддизм не враг религии, каковым считается атеизм. В действительности, буддизм не является врагом ни для чего. Буддист признает и оценит любые нравственные, духовные и культурные ценности, созданные верой в Бога за её долгую и разнообразную историю. Но мы не можем закрыть глаза на тот факт, что идея Бога слишком часто служила предлогом для человеческой жажды власти, а также её безрассудного и жестокого использования, тем самым изрядно увеличивая и без того достаточную меру горя в этом мире, считающемся творением вселюбящего Бога. Свободная мысль, беспрепятственное исследование и выражение инакомыслия веками встречали сопротивление и подавлялись во имя служения Богу. Увы, но эти и другие отрицательные последствия до сих пор полностью не ушли в прошлое.

Также слово «атеизм» содержит косвенный намёк на попустительство безнравственности, или веру в то, что созданная человеком мораль без санкции от Бога не имеет под собой прочной основы. Но с точки зрения буддизма основной моральный закон — это неотъемлемая часть самой жизни. Он является частным случаем закона причины и следствия, и не нуждается ни в божественном законодателе, ни в опоре на меняющиеся человеческие представления о сложившихся в обществе второстепенных нормах этики и обычаях. Всё возрастающая часть человечества стремительно теряет веру в Бога, а вместе с ней и привычные мотивы к нравственному поведению. Это показывает, как рискованно основывать нравственные постулаты на божественных заповедях, когда приписываемый им источник быстро утрачивает доверие и авторитет. Существует потребность в независимом обосновании этики, имеющем более глубокие корни, чем общественный договор, и способном защитить безопасность личности и общественных институтов. Буддизм предлагает такое обоснование этики.

Буддизм не отрицает наличия во вселенной планов существования и уровней сознания, которые в определённых отношениях могут превосходить наш земной мир и заурядное человеческое сознание. Было бы весьма наивно отрицать это в нашу эпоху космических путешествий. Бертран Рассел справедливо говорит: «Практически невероятно, что во вселенной не существует ничего лучшего нас самих».

Но согласно буддийским учениям и эти более высокие планы существования подобно нашему привычному миру, подчинены закону непостоянства и изменения. Обитатели подобных миров, в какой-то мере, могут быть более могущественны, счастливы и долговечны, чем люди. Не столь важно, как мы их называем: боги, божества, дэвы или ангелы, поскольку маловероятно, что они именуют себя так же. Они жители нашей вселенной, попутчики в этом цикле существования; они могут быть могущественнее, но всё же необязательно мудрее человека. Кроме того, не стоит отрицать существование владыки и правителя этих миров и этих существ. По всей видимости, он существует. Но так же как и любой человеческий правитель, божественный правитель может заблуждаться относительно своего положения и власти, до тех пор пока не появится более великий и не укажет ему на ошибку, подобно тому, что наши тексты говорят о Будде.

Впрочем, эти вопросы большей частью выходят за рамки обычного человеческого опыта. Они были упомянуты здесь главным образом для того, чтобы обозначить буддийскую позицию, а не в качестве темы для домыслов и споров. Погружение в них может лишь отвлечь внимание и усилия от нашей основной цели: преодоления жадности, злости и заблуждения, непосредственно наблюдаемых в настоящем моменте.

В книге "Вопросы Милинды" есть древняя строфа, приписываемая Будде:

Отсюда уходить не нужно,

Верх бытия вам ни к чему,

Здесь и теперь в своём же теле

Должны вы обрести победу.

(из перевода А.В. Парибка, стр. 353).
©

Таиланд страна буддизма Тхеравады. И для любых иностранцев на базе храмов и монастырей здесь организованы многочисленные ретриты и медитационные центры.

Ретрит обычно представляет из себя программу проживания в храме, занятия йогой, медитациями и разговорами о дхарме. В зависимости от места проведения ретрита, программа и ее продолжительность может меняться. Во время прохождения ретрита вы будете соблюдать почти все монашеские правила и распорядок дня монахов.

Обычно ретрит идет две недели и здесь вы сможете познакомиться с укладом и бытом жизни монахов. И побыть некоторое время в их роли. Самое главное вы сможете проверить подходит ли это для вас. Вы посмотрите на то как живут монахи, а монахи в свою очередь присмотрятся к вам.
После окончания курса ретрита у вас будет время подумать о том стоит ли вам становиться монахом или нет. А если после первого ретрита вы еще не будете готовы принять решение, то можно будет пройти его еще раз. А если вы приняли решение, то вам нужно будет подойти к монахам монастыря и сообщить им о своем рещении.

Во время ретрита вы обязательно познакомитесь с людьми которые проходили его уже ни раз, и возможно в других местах. Они смогут посоветовать вам куда и когда еще можно съездить. Когда я проходил ретрит, некоторые участники группы, с которыми я приехал, только что вернулись с ретрита из другого монастыря, а по окончании этого ретрита уже собирались поехать на следующий.

Особых сложностей что бы стать участником ретрита или что бы поехать в медитационный центр не возникает. Все определяется только вашим желанием. Большинство этих мероприятий абсолютно бесплатны. А туристическая виза в Таиланд для граждан многих стран составляет один месяц. Помимо того существует много возможностей продлить визу, вплоть до получения медитационной или студенческой визы. Если вы принимаете решение остаться, то большинство монастырей даже помогут вам их оформить.


Остается только один вопрос, стоит ли уезжать в Таиланд, что бы стать монахом? Ведь монахом можно стать где угодно. Я не претендую на то, что мое мнение будет самым правильным. Но я считаю, что раз уж Сангха была когда-то создана, то на это обязательно были свои причины. И монашество практически не возможно без Сангхи.

Если быть с вами честным, то я не знаю такого другого места и страны где бы визовый режим и местное гостеприимство было бы на столько благоприятными для иностранцев, а Сангха одновременно настолько сильной.

С уважением, Егор.©

Дух в буддийской медицине первичен, а физическое здоровье вторично, оно всего лишь производное от состояния души человека. Поэтому основополагающий принцип буддийского здравоохранения очень прост: счастливые люди меньше болеют.
О том, как берегут свое здоровье Далай-лама и все остальные буддисты, чем они болеют, как лечатся и как умирают, рассказал буддийский монах Барри Керзин на лекции "Здоровье человека: в гармонии души и тела", прочитанной им во вторник 24 сентября в РИА Новости в рамках мультимедийного проекта "ЛектоРИА".
Это была редкая возможность почти из первых рук узнать что-то о Далай-ламе, потому что он сам к нам не приезжает c 2004 года по причинам, с буддизмом никак не связанным. Да и тот визит в Элисту вызвал протесты со стороны Китая, который считает духовного лидера буддистов сепаратистом.
Монах Керзин — личный врач Далай-ламы, и кто, как не он, знает все тонкости здравоохранения по-буддийски.

1.Как буддисты лечатся

На один из главных вопросов Барри Керзин ответил уже после лекции, когда его спросили: "Что делать с точки зрения буддизма, если человек простудился и у него болит горло?" "Сходить к врачу", — без тени иронии посоветовал личный врач Далай-ламы.
Монах Керзин, имеющий кроме буддийской ученой степени, аналогичной нашей докторской, еще американский диплом врача, ответил чисто по-американски. В США даже обычную микстуру для полоскания горла без рецепта, выписанного врачом, не купишь. Если бы он имел наш медицинский диплом, то просто посоветовал бы прополоскать горло раствором соды и принять таблетку.
Но если в нашей исходно западной медицине таблеткой лечение заканчивается, то в буддийской только начинается. По словам Барри Керзина, главное в ней — настрой больного, когда он принимает лекарство. Буддист при этом думает: "Я-то принял таблетку и теперь вылечусь. Мне будет хорошо, но было бы еще лучше, если бы и все остальные, у кого болит горло, тоже вылечились, и совсем было бы прекрасно, если бы ни у кого в мире вообще не болело горло".
Такой позитивный настрой, не дающий зациклиться на собственных проблемах со здоровьем и не допускающий даже мысли о том, что таблетка не поможет, и есть гарантия выздоровления буддиста.
Иными словами, известный древнеримский принцип "В здоровом теле — здоровый дух", из которого выросла западная медицина, буддисты переворачивают с ног на голову, или, с их точки зрения, с головы на ноги.
Они считают, что лучшее лекарство от любой болезни — постоянное ощущение счастья и готовность поделиться им с окружающими. Но от таблеток, физиотерапии, хирургии и профилактики заболеваний путем вакцинации и укрепления иммунитета не отказываются, наоборот, пользуются всем этим точно так же, как все остальные, а может быть, даже более осмысленно.
Например, личный врач Далай-ламы довольно скептически относится к распространенному стереотипу представлений о целительной силе йоги. Да, она может помочь при некоторых заболеваниях дыхательной системы, но, конечно, не инфекционных, подчеркнул он. Поможет при давлении, при некоторых недугах психологического характера. Но только поможет, не вылечит.
Сам Далай-лама, который в силу своего положения духовного лидера буддистов, много медитирует и обладает высокой степенью просветления, больше полагается на обычные тренировки. По словам его личного врача, Далай-лама не менее получаса в день уделяет занятиям на беговой дорожке.
Буддийское "простирание" (аналог молитвы с земными поклонами и падением ниц в других мировых религиях), Барри Керзин считает полезной физзарядкой по утрам. Если в ней присутствует еще и духовная составляющая, то такая зарядка, разумеется, еще полезнее.

Чем болеют буддисты

Болеют буддисты всеми теми же болезнями, какими болеют адепты остальных религий и атеисты. Главное отличие — в понимании причины заболевания. А причина любой болезни для буддиста — его карма. Карме с позиций нашего мировоззрения трудно подобрать одно слово-синоним. Поэтому Барри Керзин уточнил, что в данном случае "карма" — это отдаленные последствия прошлых поступков человека.
Если поступки были плохие, недобрые, то человек обречен заболеть. Чем именно — не так важно, карма — не диагноз, а расплата за дефицит добра к окружающим, причем не только к людям, а всем живым существам, подчеркивает личный врач Далай-ламы.
Из этого, правда, логически вытекает неудобный для буддизма вопрос. Почему болеют и умирают даже самые последовательные буддисты, включая далай-лам и даже буддийских богов?
Вопрос, с точки зрения буддизма, нелепый. Ведь буддисты проживают не одну жизнь, а непрерывно путешествуют из одной жизни в другую. Вероятно, одной жизни не хватает, поясняет Барри Керзин, чтобы погасить все долги, накопившиеся в предыдущих жизнях.

Как умирают буддисты

Смерть буддиста приходит в восемь этапов. Первые четыре из них, по словам личного врача Далай-ламы, хорошо известны западной медицине. На первом этапе слабеют мышцы и кости. На втором "высыхают" соки — кровь, лимфа, гормоны, другие биологические жидкости. На третьем — слабеет "огонь", организм холодеет. На четвертом, заключительном, останавливается движение — сердца, легких, других органов.
В этот момент западные врачи диагностируют наступление клинической смерти. С точки зрения нашей медицины, возврат к жизни еще возможен в течение нескольких минут, иногда десятков минут. А с точки зрения буддистов, наступают последние четыре этапа умирания.
Пояснять суть каждого Барри Керзин не стал, сославшись на сложность их понимания для непосвященных. Сказал лишь, что на самом последнем восьмом этапе опытный йог может задержаться на дни, недели и даже месяцы. Фактически он труп, но тления не происходит, а вокруг него даже появляется аура, при ощущении которой окружающим становится хорошо.
Но для обычных буддистов, не владеющих этой техникой, на умирание отводится максимум 72 часа, не больше.
Кстати, лично прочувствовать смерть по-буддийски легко. Восьмой финальный ее этап наступает, когда человек зевает или чихает. В организме в этот момент происходят те же процессы, утверждает Барри Керзин, а после этого наступает блаженство. Если вдуматься, то он, пожалуй, прав. От души чихнуть или зевнуть — действительно блаженство.


Научное обоснование буддийской медицины

По словам Барри Керзина, главный принцип буддийской медицины — позитивный настрой больного — западная медицина бессознательно использует давно в разных школах психотерапии. Но особенно интенсивно исследования этого феномена идут только последние полвека.
Сам Барри Керзин в 2011 году был приглашен немецким научным обществом Макса Планка в качестве консультанта таких исследований и лично принимает участие в экспериментах по поиску материального носителя буддийского здоровья.
Поиск идет "методом тыка", как любят выражаться ученые-экспериментаторы. С подопытных пациентов с помощью разных приборов снимают самые различные физико-химические показатели, стараясь определить, на какие из них достоверно влияют человеческие эмоции.
Пока, по словам ученого буддиста Керзина, удалось показать, что положительный настрой человека укрепляет его иммунную систему и, соответственно, сопротивляемость организма болезням. Но это давно известно и без буддизма. От счастья пока никто не умер, а от злости, тоски и прочих отрицательных эмоций люди точно умирают раньше времени.
Некоторые надежды личный врач Далай-ламы возлагает на эпигенетику, науку, изучающую, что происходит не в самих генах, а вокруг них. Якобы настроение человека влияет на скорость синтеза белков генами. Но пока это уровень даже не теории, а лишь гипотезы.
Предметом же особой научной гордости Керзина является открытие периодов необычно большого по амплитуде гамма-ритма на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) буддистов, находящихся в состоянии медитации. Правда, аналогичное явление наблюдается у эпилептиков в момент припадка и очень похожее — у шизофреников в моменты обострения. Но личного врача Далай-ламы это не смущает.
"Эпилептики потом ничего не помнят, а медитирующий помнит все", — возражает Керзин и добавляет, что такие же гамма-всплески фиксировались на ЭЭГ мышей в момент их смерти, ну и что?

Терапия добротой по-буддийски

Можно по-разному относиться к тому, что говорил личный врач Далай-ламы. Но среди прочего он обмолвился, что сам хронически больной легочник, и за несколько часов до лекции ему отсасывали жидкость из легких. "Я не мог не прийти, вы же меня ждали", — просто, без рисовки сказал он.
Операция дренажа легких, если кто знает, довольно неприятная, утомительная и болезненная процедура. Но по виду Барри Керзина этого нельзя было сказать. Выглядел он прекрасно, даже свежее, пожалуй, многих молодых слушателей в аудитории. Одно это заставляет задуматься о терапевтической эффективности буддийского принципа доброты к окружающим.
Но если бы все было так просто. Словно прочитав мысли аудитории, врач Далай-ламы совсем по другому поводу объяснил на примере, что такое настоящая буддийская доброта.
Если кто-то вас оскорбил, вам обидно, вы в ярости. Но если вы подумаете, объяснял Барри Керзин, то поймете, что вас оскорбил не человек, а его слова. То есть виноваты слова, а не человек. Мстить словам глупо. Когда вы это поймете, вам станет смешно. Вы рассмеетесь.
Если вас ударили дубинкой по голове, то разве не смешно, что виновата палка, а не человек, который ее держит, безжалостно продолжал раскрывать суть буддийской доброты Барри Керзин.
Появилось и с каждым его словом крепло ощущение, что такая, казалось, простая и легкая буддийская терапия безвозвратно уплывает в недоступную для нас даль.
"Я знаю, что с первого раза это трудно", — улыбнулся личный врач Далай-ламы.
Очень трудно испытывать доброту к человеку, бьющему вас по голове бейсбольной битой, даже если это ваша карма. Для этого и впрямь надо быть очень просветленным буддистом.

©

«Теория домино», широко распространённая в то время в западных странах, прогнозировала, что вскоре та же участь постигнет и Таиланд. В тот период я был молодым монахом и находился в Северо-Восточном Таиланде. Монастырь, в котором я жил, располагался в два раза ближе к Ханою, нежели к Бангкоку. Монахам с Запада велели пройти регистрацию в посольствах наших государств; был составлен план эвакуации. Однако, к удивлению правительств большинства западных государств, Таиланд выстоял.

В то время Аджан Ча был уже достаточно знаменит, главные тайские военачальники и старейшие члены центрального правительства регулярно приезжали в его монастырь за советом и духовной поддержкой. Я уже свободно говорил по-тайски и немного по-лаосски и поэтому, как свой человек, получил полное представление о серьёзности ситуации. Вооружённые силы и правительство находились в гораздо более сильном противостоянии с коммунистами-активистами и сочувствующими им среди собственного народа, нежели с Красной армией за пределами государственной границы.
Многие из лучших университетских студентов скрылись в джунглях Северо-Восточного Таиланда, чтобы оказать поддержку внутреннему, тайскому коммунистическому движению, действующему партизанскими методами. Поставки вооружения, а также боевая подготовка партизан имели источники за пределами государственной границы Таиланда. Местное население поддерживало их. Деревни, расположенные в «красных» частях региона, охотно снабжали их продовольствием и оказывали им другую помощь. Партизаны представляли собой значительную угрозу.

Тайское правительство и вооружённые силы нашли решение в следующей трёхчастной стратегии:

1. Сдержанность
Вооружённые силы не атаковали базы коммунистов, хотя каждому солдату было известно их месторасположение. В 1979 году и в 1980-х годах я вёл жизнь странствующего монаха. В поисках горных и лесных мест для уединённой медитации я, бывало, наталкивался на военные разведывательные отряды, и они часто предостерегали меня. Показывая на какую-нибудь гору, они советовали мне не ходить туда - там были коммунисты. Затем они указывали на другую гору и говорили, что это хорошее для медитации место - там коммунистов не было. Мне приходилось принимать эти советы во внимание. В тот год коммунисты схватили в джунглях нескольких странствующих монахов и убили их, подвергнув перед смертью пыткам, - так мне рассказывали.

2. Прощение
На протяжении всего этого опасного периода действовала безоговорочная амнистия. В любой момент, если кто-нибудь из коммунистов-повстанцев хотел оставить своё занятие, он мог просто сдать оружие и вернуться в свою деревню или университет. Возможно, в дальнейшем он находился под наблюдением, но на него не налагалось никаких наказаний. Я пришёл в одну деревню округа Ков Вонг спустя несколько месяцев после того, как неподалёку от этой деревни коммунисты, напав из засады, уничтожили большой джип с тайскими солдатами. Молодое мужское население деревни в большинстве своём симпатизировало повстанцам-коммунистам, однако не принимало активного участия в сражениях. Они рассказывали мне, что им угрожали и всячески досаждали, но позволили беспрепятственно уйти.

3. Устранение первопричины проблемы
В течение этих лет я наблюдал, как в регионах строятся новые дороги, а старые мостятся. Теперь жители деревень могли отвозить свои продукты в город на продажу. Король Таиланда финансировал и лично заведовал сооружением сотен небольших водохранилищ, соединённых с ирригационными системами, что позволило бедным крестьянам Северо-Восточного Таиланда ежегодно собирать второй урожай риса. Электричество было проведено в самые удалённые деревушки, а вместе с ним появились школы и больницы. Самый бедный регион Таиланда был взят под личную опеку правительства в Бангкоке, таким образом, деревни стали относительно благополучными.

Однажды тайский солдат, будучи в дозоре в джунглях, сказал мне:

«Нам не нужно стрелять в коммунистов. Они такие же тайцы. Когда, спускаясь с гор или следуя в деревню за провизией, они попадаются на моём пути, - и все мы знаем, кто они такие, - я просто показываю им свои новые наручные часы или даю послушать тайскую песню на своём новом радио - тогда они перестают быть коммунистами».

Это был его личный опыт, а также опыт его сослуживцев.

Тайские коммунисты восстали с такой сильной ненавистью к своему правительству, что были готовы отдать свои юные жизни. Однако сдержанность правительства помогла предотвратить усиление этого гнева.

Прощение, выразившееся в амнистии, предоставило им безопасный и благородный путь к отступлению. Разрешение проблемы через развитие привело деревни к процветанию. Жители деревень увидели, что больше нет нужды поддерживать коммунистов: они были довольны тем правительством, которое у них уже было. И сами коммунисты начали сомневаться в том, что они делают, ведя полную лишений жизнь в горах, покрытых джунглями.

Один за другим они сдали оружие и вернулись в свои семьи, деревни или университеты. К началу 1980-х годов едва ли остался хотя бы один повстанец, так что командующие лесной армии, лидеры коммунистов, тоже сдались. Я помню главную статью в газете «Бангкок пост» о предприимчивом бизнесмене, который водил тайских туристов в джунгли посмотреть на ныне покинутые пещеры, откуда коммунисты некогда угрожали своей нации.

Что случилось с лидерами восстания? Могло ли подобное предложение о безоговорочной амнистии быть применено к ним? Более чем! Они не были наказаны или высланы из страны. Напротив, им предложили занять важные ответственные посты в тайской правительственной службе - в знак признания их лидерских качеств, способности к трудной работе и в знак благодарности за заботу о собственном народе! Какой выдающийся поступок. Зачем терять даром потенциал таких смелых и преданных молодых людей?

Это правдивая история, такой я услышал её тогда от солдат и жителей деревень Северо-Восточного Таиланда. Я видел это собственными глазами. Печально, но вряд ли этот опыт был применён где-то ещё.

Во время написания этой книги двое из бывших коммунистических лидеров служили своей стране в должности министров центрального правительства Таиланда.
©

Если его тело продолжит уменьшаться и полностью исчезнет, тогда это чудо будет классифицировано как Тело Света. В следующем письме я опишу разнообразные чудесные результаты практики Дзогчен.

Лама Карма Ринпоче получил много учений Дзогчен, в основном от Дзогчен Кхенпо Апей Цеванг Ринпоче и ламы Ачунг Тогдена Ринпоче. Много лет лама Карма Ринпоче посвятил практике гуру-йоги Дзогчен и трекчо в пещерах святой долины Дзогчен.

Хотя многие люди считают практику Дхармы бессмысленными суевериями, на самом деле это самое значимое и глубокое, что вы можете сделать. Причина этого в том, что практикуя Дхарму вы становитесь Буддой, это значит, что вы преображаете себя в Пробужденное Всеведение. Став Буддой, вы навсегда освобождаетесь от всех страданий и причин страданий, вы спонтанно осуществляете благо всех существ без исключения множеством различных способов, пока они не достигнут состояния Будды. Поэтому нет ничего лучше для вас и всех других существ, чем стать Буддой.

Чтобы пройти до конца все пути и уровни Просветления, вы должны завершить практику Дзогчен. Без реализации осознавания Великого Совершенства никто не становился и не станет Буддой. Завершение практик Дзогчен означает, что вы стали Буддой. Так сказано в тантрах Дзогчен Атийоги.

Самый быстрый способ стать Буддой, это правильно практиковать гуру-йогу Дзогчен. Есть две главные практикт Дзогчен: трекчо (прорыв) и тогал (прямая переправа).

Когда вы завершаете практику трекчо, как описано в тантрах Дзогчен, вы получите один из двух результатов. Первый - одлу, Тело Света, это значит что ваше тело превращается в свет и исчезает. Это может произойти мгновенно или постепенно. Такой реализации достиг Вайрочана в западном Тибете и Понг Гонпо и пять поколений его учеников в восточном Тибете. Другой результат - друдрал, Тело Без Атомов, это значит, что ваше тело растворяется в пустоте и полностью исчезает. Мастера, достигшие этого - Гуру Джунпей из центрального Тибета, и Кхенпо Ачунг из Ньяронга, восточный Тибет, в 1998 году.

Когда вы завершаете практики трекчо и тогал, вы достигаете одного из трех типов Тел Света, как описано в тантрах Дзогчен. Первое - Тело Великого Переноса, это означает, что наше тело прямо преображается в светоносное Радужное Тело, как у Будды Шакьямуни в Индии, Гуру Пармасамбхавы в Непале, Шри Сингхи в Китае, Еше Цогьял и Чецуна Сенге Вангчука в Тибете. Те, кто осуществил Тело Великого Переноса, сохраняют неизменный облик своего тела при жизни, пока все существа не станут Буддами.

Второе это Среднее Радужное Тело, именно его в основном и подразумевают под "Радужным Телом", это значит, что тело мастера Дзогчен растворяется в радужном свете разнообразных форм, цветов, в радужных сферах разного размера, в радужных лучах и радужных лентах, пока физическое тело полностью не растворится в радужном свете, не оставляя никаких останков кроме волос и ногтей. Этот радужный свет виден сквозь одежду мастера и сквозь прочные стены. Даже обычные люди могут воспринимать чудесное проявление достижения Радужного Тела. Мастерами, достигшими этого, можно назвать Мелонга Дордже и Ригдзина Кумараджу в центральном Тибете, и Сонама Намгьяла из Мани Гедго в восточном Тибете, в 1952 году.

Третий тип - Малое Радужное Тело, это значит, что тело мастера Дзогчен в сидячем положении уменьшается до высоты локтя или меньше. Среди мастеров, достигших этого, можно назвать Ньяля Рангриг Дордже из восточного Тибета (его тело все еще сохраняется, оно размером с ладонь, его волосы в десять раз больше его тела), Атха Лхамо в 1982 году в восточном Тибете (ее тело уменьшилось до 10 сантиметров в высоту).

Все эти результаты практики Дзогчен, Тело Света, Тело Без атомов, все виды Радужного Тела - это знаки одной и той же высшей реализации. Различия относятся только к чудесным проявлениям физического тела мастера, а их достижения одинаковы. Это значит, что такие практикующие достигли состояния Будды в этой самой жизни.

После того, как подобные чудесные проявления имели место, большинство людей не могут видеть этих мастеров, и говорится что они умерли. Как бы то ни было, когда ученики молятся мастерам, достигшим Тела Света или Радужного Тела, иногда они могут воспринимать физические проявления учителей и получать чрезвычайно мощные передачи и ключевые наставления линии передачи Дзогчен.

Любой кто видит или даже слышит о чудесном проявлении Тела Света или Радужного Тела в то время когда это происходит, является счастливцем. Согласно тантрам Дзогчен, когда мастер достигает Тела Света или Радужного Тела, сияние мудрости мастера распространяется на всех существ без исключений и особенно глубоко проникает в умы трех тысяч учеников, преданных мастеру, так что эти ученики напрямую получают передачу линии Дзогчен.

Поэтому я прошу всех моих учеников радостно и преданно подносить молитвы учителям линии Дзогчен, особенно моему доброму учителю ламе Карма Ринпоче. С этого момента и до 27 декабря существует благоприятная возможность каждый день практиковать Путь Будды, принимать и обновлять благотворные обеты и совершать любые благие действия. Таким образом вы получите благословения, посвящения и достижения линии Дзогчен, что поможет вам стать держателем линии Дзогчен и быстро достичь Радужного Тела Будды в этой самой жизни.

Да постигнете вы что Будды Результата всегда пребывают в вашем сердце и в сердцах всех существ.Да достигнете вы Радужного Тела в этой самой жизни.
С любовью и благословениями, Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче©

Пэнанг Ринпоче обратился к аудитории со следующими словами: "Я очень рад встретить всех вас сегодня. То, что мы присутствуем здесь, на учениях Его Святейшества Далай-ламы, для всех нас большая удача. Я надеюсь, что вы приехали сюда не только для того, чтобы послушать Его Святейшество, но также и для того, чтобы в дальнейшем использовать на практике все то, о чем вы услышите. Мы получаем учение по Ламриму Ченмо, тексту Дже Ринпоче, и думаю, что главная цель, с которой автор составил этот текст состояла в стремлении донести до нас очень важную мысль об ущербности себялюбивого ума и достоинствах ума, заботящегося о других и о возможности произвести обмен, т.е. заботе о себе предпочесть заботу о других. Для нас всех очень важно думать об этом. По сути этот совет о заботе о других сводится к неприченению вреда другим. Смысл этого один: заботится о других - не вредить другим. Мы все одинаково хотим счастья и не хотим страдать. Если у меня есть какая-то рана и прикосновение к ней причиняет боль, то подобным же образом это будет справедливо и для других. Т.е. я не хочу страдать, но таковы же и чаяния других, поэтому мне необходимо думать о других, чтобы не причинить им боли, не навредить. Я также надеюсь, что вы применяете на практике советы духовного руководителя ваших центров Геше Тинлея. Очень важно следовать всему, чему вас учит Геше-ла. Я молюсь о вашем успехе, счастье и нашей новой встрече."

Ученики досточтимого геше Тинлея были счастливы и глубоко тронуты сердечным приемом и теплыми словами буддийских мастеров. И особую радость они испытали от того, что все учителя с одобрением и согласием принимали приглашения и просьбы приехать с пастырским визитом в Россию. Несмотря на узкие временные рамки каждой из встреч, эти аудиенции подарили российским паломникам заряд вдохновения и оставили в памяти самые светлые воспоминания.©

В Практику обхода можно выполнять даже, когда поблизости нет святынь. Ринпоче ставит в пример великого йогина Миларепу, который в одной из своих песен упоминал, что совершает обход всякий раз, когда куда-то идет. Другими словами – визуализируйте! Ринпоче советует перед тем, как отправиться на прогулку, за покупками, сесть в автобус или машину, подумать о том, что в эту минуту вы начинаете обход всех святынь в мире, а на обратном пути завершаете его, тогда эти действия станут источником добродетели, и вы накопите неисчислимые заслуги. Одна из директоров центра ФПМТ каждую ночь, прежде чем заснуть, мысленно представляет, как она обходит гору Кайлаш, совершая простирания.

В Индии жили великие сиддхи, которые обретали духовные достижения, благодаря обхождению храмов. Лама Атиша и кадампинские геше совершали обходы ступ. Дромтонпа однажды спросил ламу Атишу, который постоянно выполнял эту практику: «Не лучше ли вам отдохнуть? Разве нельзя практиковать добродетель сидя? К чему утруждать сея такой обычной практикой как обходы?» Лама Атиша ответил: «Ты не понимаешь! Обходя святыни, я накапливаю все три добродетели – добродетели тела, речи и ума. Когда сижу, то накапливаю лишь одну добродетель. Если говорить о количестве заслуг, то нет практики превыше обхождения святынь!»

Советы ламы Сопы Ринпоче по практике обхождения святынь

Даже если вы совершаете всего лишь один или два обхода, с помощью этого метода вы накапливаете заслуги, бескрайние, как небеса, и очищаетесь даже от самых глубоких загрязнений. Это чрезвычайно важная практика, которая способствует быстрому достижению просветления.

СОВЕТ ПЕРВЫЙ. Породите искреннее намерение, основанное на бодхичитте. Размышляйте о страданиях живых существ в шести мирах самсары, почувствуйте собственную ответственность за их освобождение от страданий: «Я должен достичь просветления ради блага всех живых существ, моих матерей. Для этого нужно осуществить путь: очиститься от отрицательной кармы и накопить заслуги. С этой целью я совершу обход».

СОВЕТ ВТОРОЙ. Представляйте, что вы излучаете бесчисленные тела. Это могут быть те тела, которые принадлежали вам в прошлых воплощениях, когда вы рождались в мире людей, или же представьте себя в форме бесчисленных божеств. Во время обхода думайте, что ведете за собой всех живых существ.

СОВЕТ ТРЕТИЙ. Начитывайте четыре особые мантры для преумножения заслуг от каждого обхода.

СОВЕТ ЧЕТВЕРТЫЙ. Визуализируйте, как святыня, вокруг которой вы совершаете обход, становится пустой. Помните, что высшая природа этой святыни есть высшая природа всех святынь, расположенных повсюду. Если поблизости нет никакой святыни, представьте, что желтый слог БХРУМ превращается в огромное дерево, исполняющее желание, на котором размещены все объекты прибежища. Даже если вы находитесь далеко от Лхасы, Дхарамсалы или Непала, думайте, что вы обходите все святыни десяти направлений. Мысленно представляя все это, вы получаете невероятные заслуги от обхождения всех святынь.

Можно представлять святыню в виде своего коренного гуру, воплощающего в себе Будду, Дхарму и Сангху, а также все святые объекты, которые только существуют – статуи, ступы, писания, реликвии и т. д. Или представьте, что святыня принимает форму поля заслуг из гуру-пуджи или какого-либо божества, например Ченрези или Ваджрасаттвы. Самое важное – сохранять в уме чувство преданности, видеть в святыне, которую вы обходите, проявление своего коренного гуру и всех объектов прибежища. Это самая искусная медитация для накопления обширных заслуг.

СОВЕТ ПЯТЫЙ. Совершая обход, начитывайте мантры и молитвы, например мантру Ченрези, Ваджрасаттвы, Митругпы, имена тридцати пяти Будд, восхваления Будды, мантру Будды, восхваления Тары и мантру Тары, молитву из гуру-йоги ламы Цонкапы (Мигзема), молитву прибежища, пять сильных мантр и так далее. Начитывая мантры и молитвы, представляйте лучи нектара, исходящие из святынь. Эти лучи освещают вас и всех живых существ.

Также можно читать вслух любые тексты, которые вы выучили наизусть, упражняться в сорадовании или медитировать о любых темах из ламрима, например о смерти и непостоянстве, бодхичитте и пустоте. Спросите себя: «Кто совершает обход?

В праздники, связанные с житием Будды Шакьямуни, полнолуние и новолуние заслуги от добродетельных деяний приумножаются. В эти дни лама Сопа Ринпоче рекомендует помимо начитывания любых молитв и выполнения обычных практик, принимать Восемь обетов Махаяны.

СОВЕТ ШЕСТОЙ. Каждый раз, совершая обход, делайте посвящение заслуг и их плодов. Постарайтесь зародить намерение принести пользу существам в шести мирах самсары. Затем подумайте: «Я выполняю обход ради всех живых существ и в особенности существ, страдающих в адах». Завершая обход, скажите: «Теперь все загрязнения очищены и каждое существо, обитающее в аду, достигло просветления, полностью осуществило весь путь». После этого посвятите все заслуги от обхода всем живым существам и в первую очередь обитателям адов.

Выполняйте ту же практику во благо голодных духов, животных, людей, асур и сур.

Затем совершите посвящение заслуг от каждого выполненного обхода долгой жизни своих учителей и сиюминутному исполнению всех их святых желаний, процветанию Дхармы, а также Сангхе, которая хранит и распространяет Дхарму, пожелайте всем членам Сангхи достичь глубокого понимания буддийских сочинений и осуществить их на практике в этой жизни. Посвятите заслуги меценатам, поддерживающим Дхарму, пожелайте им долгой жизни и исполнения благих желаний.

СОВЕТ СЕДЬМОЙ. Сорадуйтесь! Начитывайте молитвы посвящения заслуг, молитвы о долгой жизни и мантры по приумножению заслуг. Делайте искреннее и обширное посвящение заслуг!

Четыре особые мантры для начитывания перед совершением обхода

Имена Будды, которые служат причиной приумножения заслуг от одного обхода в тысячу раз:

ЧОМ ДЕНДЕДЕЖИН ШЕГПАДРА ЧОМ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЕ САНГ ГЬЕ РИНЧЕН ГЬЯЛЦЕН ЛА ЧАГЦАЛЛО (7 раз)

Имена Будд, которые приумножают заслуги от одного обхода или одного простирания в десять миллионов раз:

НАМО РАТНА ТРАЯЯ ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РАТНА КЕТУ РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯКСАМБУДДАЯ ТАДЬЯТХА ОМ РАТНЕ РАТНЕ МАХА РАТНЕ РАТНА БИДЖАЕ СВАХА (7 раз)

ЧОМ ДЕНДЕДЕЖИН ШЕГПАДРА ЧОМ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЕ САНГ ГЬЕ ПЕЛ ГЬЯЛ ВА ШАКЬЯ ТХУБ ПА ЛА ЧХАГ ЦХАЛ ЛО

Начитывание этой мантры приравнивается обходу всех святых объектов десяти направлений:

ОМ НАМО ДАША ДЕКАТРИ КАЛА САРВА РАТНА ТРАЯЯ МАМА ПРАДАКША СУПРА ДАКША САРВА ПАПАМ ВИШОДХАНИ СВАХА (7 раз)©

Кашмирский историк Калхана (Kalhaṇa) так же указывает на эту особенность среди монахов тех краев. В вихаре, построенной Юкадеви (Yūkadevī), женой правителя Мегхаваханы (Meghavāhana), одна половина была выделена для обычных монахов, придерживающихся нравственного поведения, а другая была отдана тем, кто имел жен, сыновей и имущество, и кто, таким образом, был достоин порицания.
Небезызвестны разнообразные случаи преступления, – из-за недостатка нравственности, – правил монашеского целомудрия в раннюю эпоху буддизма.
Очень похоже, например, что могло быть много и других монахов, менее известных, чем Бхартрихари (Bhartṛhari), который целых семь раз кидался от «радости отречения», присущей лесному житию, к «сладостным объятиям» прекрасной молодой особы.
В некоторых литературных произведениях, относящихся к седьмому и восьмому векам, буддийские монахи и монахини представлены как активные участники в политических, военных и брачных делах того времени.
В драме «Малати и Мадхава» (Mālatīmādhava), принадлежащей перу Бхавабхути (Bhavabhūti), мы находим, что Камандаки (Kāmandakī), престарелая монахиня, вместе с двумя своими сподручницами, оказывается вовлеченной в обустройство интимного союза двух влюбленных. Интриганство Камандаки и ее занятия, почти противоположные буддийским, являются в этой драме указателями на то, в каком состоянии разложения находилось буддийское духовенство в ту эпоху .
Сходным образом в романе «Дашакумара чарита» (Daṣakumāracarita), написанном Данди (Daṇḍī) и «отражающем испорченность нравов в обществе», буддийские монахини выступают в роли сводниц, а женщина-буддистка изображается как истинный знаток в этом деле. В пьесе «Маттавиласа прахасана» (Mattavilāsa-prahasana), – принадлежащей перу образованного правителя Паллавы, Махендраварману I (Mahendravarman), правившему в 600-630 гг. н.э., – буддийские монахи высмеиваются, наряду с шиваитами, за отсутствие у них самоконтроля и потворство чувственным желаниям.
Уже в драме Калидасы «Малавика и Агнимитра» (Mālavikāgnimitra мы находим бездомных искателей истины (parivrājika) выступающими в роли сводников. В одноактных пьесах бханас (bhāṇas), – буддийская священная терминология, – звучит в разговорах на сексуальные темы из уст весьма безнравственных людей из среды простонародья; буддийские монахи и монахини оказываются вовлеченными в любовные заигрывания. В «Чатурбхани» (Caturbhāṇī), – произведении, написанном, вероятно, в седьмом и восьмом веках н.э., – не только правители, брахманы, поэты или ученые языковеды, но так же и буддийские монахи изображаются завсегдатаями домов терпимости . Монахи и монахини предстают бесстыдниками и бесстыдницами. Образ буддийской монахини Сангхадасики (Saṃghadāsikā) способен вызвать у читателя чувство презрения к ней. Она находит утешение у опустившегося монаха, повторяющего слова Будды. Этот испорченный монах по имени Сангхалика (Saṃghalika) подвергается яростному поруганию и осмеянию со стороны компании пьяных людей, ищущих любви и предающихся распутству. Они так же нападают на учение Будды, на монашество вообще и на монашескую общину, которая оскверняется такими негодными монахами. Сам же Сангхалика, оказывается, старательно соблюдает правило приема пищи в положенное время, но полностью пренебрегает пятью правилами нравственного поведения (pañcaśikṣāpadas).
В «Сутре лотосового лика», переведенной на китайский язык в 584 г., содержится пророчество, в котором сказано, что «монахи будут находить удовольствие только в дурных поступках. Они станут воровать, грабить, ухаживать за лугами и возделывать землю» .
Не сомневаясь по поводу возрастания богатства и жадности у монахов, И Цзин сокрушается о том, что большинство монастырей в Индии занимаются возделыванием полей, выращивают зерно, держат быков и монастырских слуг. Отдельные монастыри крайне скупы и не делятся с другими тем, что произвели сами. В одном месте своих записей он замечает: «Не похоже, чтобы монастырь, обладающий огромными богатствами, амбарами, полными портящегося зерна, множеством слуг и служанок, деньгами и драгоценностями, припрятанными где-то в его тайниках, не пользовался чем-либо из всего этого».
Будон пишет, – по тексту «Чандрагарбха-париприччха шастры» (Candragarbha-paripṛcchāsātra), – что спустя 1300 лет после смерти Благословенного (то есть примерно в 800 г. н.э.) монахи станут жаждать богатства и предметов удовольствия.
Комедия «Бхагавад Адджука» (Bhagavadajjukam), – комментарий к которой приписывает ее авторство Бодхаяне (Bodhāyana), но которая, как считают некоторые, может быть написана Махендраварнамом, правителем Паллавы, – показывает, что разного рода нищенствующие стекались в буддийскую общину с тем, чтобы получить бесплатную еду и другие материальные удобства только лишь за то, что они обрили голову и надели желтые одеяния. С другой стороны, в некоторых монастырях при жизни И Цзина обитали монахи, которые распределяли все необходимое между собой, но не обеспечивали едой других проживающих там монахов, вынуждая тех самостоятельно заниматься поисками пропитания. Такие монастыри, где, должно быть, жили самолюбивые и жадные монахи, «не позволяли остановиться в них путнику; таким образом, эти монастыри сами побуждали тех, кто приходил к ним, откуда бы они ни явились, вести недозволенную жизнь».
«Раштрапала-париприччха сутра» (Rāṣṭrapāla-paripṛcchā-sūtra), произведение, обычно относимое к шестому веку н.э., очень правдоподобно изображает и, вместе с тем, высмеивает нравственные недостатки буддийских монахов. Там говорится, к примеру: «Мои монахи будут лишены стыда, у них исчезнет добродетель; одурманивая себя хмельными напитками, они станут высокомерны, напыщенны и гневливы. Держа знамя Будды, они будут только прислуживать домохозяевам. Они обзаведутся скотом и рабами, станут заниматься сельскохозяйственными делами и торговлей; они перестанут следовать правилам нравственного поведения, начнут обманывать, будут иметь жен, сыновей и дочерей. Они пренебрегут правилами приема пищи и будут несдержанны в еде и любовных заигрываниях; у них не будет ни знаний, ни уважения, они перестанут жить в соответствии с правилами пратимокши и будут так же необузданны, каким бывает слон без анкуши» Как замечает Винтерниц (Winternitz), эта картина «должна была отражать то, что и было в действительности» в 6-м веке н.э.
Из подобных описаний становится ясно, что упадо Буддизма в Индии соотносим, – по крайней мере, в какой-то степени, – с упадком нравственной и духовной дисциплины среди буддийских монахов и монахинь. То, что они были вовлечены в нерелигиозные дела, засвидетельствовано в таком драматическом произведении, как «Мриччхакатика» (Mṛcchakaṭika), а так же в записях о первых вторжениях арабов в Индию. Ранее уже было упомянуто о «шраманке» Буддхаракшите из Синдха, у которой была семья и которая принимала активное участие в политических и военных делах правителя.
В «Мриччхакатике» показано, что буддийские монахи не пользовались уважением в Удджайне (Ujjainī). Деятельность одного из монахов, работающего в прачечной, оказывается тесно связанной с основной интригой драмы – он сопровождает куртизанку Васантасену (Vasantasenā), к монахине, обитель которой примыкала к саду правителя. Монах Самвахака (Saṃvāhaka), которому брамин Чарудатта (Cārudatta) благодарен за спасение жизни Васантасены, по рекомендации Чарудатты назначается главой монастырей в царстве.

РАЗНОГЛАСИЯ МЕЖДУ БУДДИЙСКИМИ СЕКТАМИ

Нравственное разложение среди буддистов не было единственной внутренней причиной, которая ускорила упадок этой религии. Другой причиной, не мене губительной, оказался раскол в общине, а так же жаркие споры между представителями разных направлений буддизма, между учеными буддистами. В своем обзорном описании Индии Сюань Цзан отмечает: «Учение буддизма является теперь настолько чистым или настолько разбавленным искажениями, насколько позволяют судить об этом духовные прозрения и умственные способности его приверженцев. Догматы различных школ говорят разное о том, что именно это означает, и противоречия нарастают. Разнообразные отклонения по отдельным положениям учения ведут, в конце концов, к одному и тому же: каждая из восемнадцати школ буддизма заявляет о своем интеллектуальном превосходстве, а догматы (или же практические наставления) Большой и Малой систем (букв. – колесниц) отличаются между собой по широкому кругу вопросов, идет множество шумных обсуждений. В каждой общине монахов вводят вои собственные правила определения того, что главнее, а что менее важно»
Буддизм больше не был единым учением – еще задолго до рассматриваемого периода он превратился в целую семью из нескольких учений, школ и сообществ. Будда ожидал, что может возникнуть опасность внутреннего разобщения, и сангхабхеда была названа в числе пяти смертных грехов. На деле же, история расколов восходит ко времени жизни самого Будды.
Выше уже было отмечено, что в 7-м веке н.э. в Карнасуварне все еще были последователи Девадатты, под управлением которых находилось три монастыря . Наиболее всего, в своем самом крайнем виде, это ослабляющее действие расколов проявляется в философских противоречиях и доктринальных отличиях среди буддистов. Так, не только Саммитии из Синдха поносили учение Махаяны , но и один из наиболее известных учителей Хинаяны, Праджнягупта (Prajñāgupta), сочинил «трактат в 700 шлок против Великой колесницы»; Сюань Цзан же, вдохновленный приверженцами Махаяны из Магадхи, разбил эту ересь составлением ответной работы в 1600 шлок.
Даже Шантидева (Śāntideva) посвятил множеств стихов своего труда «Бодхичарья-аватара» (Bodhicaryāvatāra) опровержению учения Абхидхармы в том виде, как его преподавали в школе Виджнянавада (Vijñānavāda). Хорошо известно и о яростных нападках Чандракирти (Candrakīrti) на все системы буддийской мысли, отличные от Мадхьямики (Mādhyamika). Шантаракшита (Śāntarākṣita) посвятил продолжительный отдел своего труда «Татвасамграха» (Tattvasṃgraha) опровержению догматов ватсипутриев (Vātsiputriya), и, также как и Камалашила (Kamalaśīla), он объявил, что заявления пудгалавадинов (pudgalavādin) не позволяют называть их последователями Будды. Подводя итог, можно сказать, что противоречия между буддистами были такими же острыми, как между буддистами и не буддистами.(с)