Притчи

Один старик был при смерти. Он подозвал своего сына и сказал ему:

— Теперь я должен открыть тебе свой секрет, ибо смерть моя уже близка. Всегда помни две вещи — благодаря им, я добился успеха. Во-первых, когда бы ты что-то ни пообещал, сдержи данное слово. Чего бы это ни стоило, будь честен и выполни обещание. Это было моим принципом, на этом я основывал все свои дела, и поэтому я добился успеха. И второе — никогда никому ничего не обещай.

Конфуций у моста загляделся на реку: водопад ниспадал с высоты. Водоворот бурлил.
А некий человек старался перейти его вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы удержать его и сказать:
— Тому, кому вздумается через него перебраться, — придётся нелегко!

Но человек их не послушался: он перешёл через поток и выбрался на другой берег.
— До чего же вы ловки! — воскликнул Конфуций. — У вас, видно, есть свой секрет? Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым?
И человек ответил так:
— Как только я вступаю в поток — весь отдаюсь ему и вверяюсь. Отдавшись и вверившись, располагаю свое тело в волнах и течениях, не смея своевольничать. Вот почему могу войти в поток и снова выйти.
— Запомните это, ученики! — сказал Конфуций. — Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись, можно сродниться — а уж тем более с людьми.

Однажды к Насреддину пришли несколько будущих учеников и попросили его почитать им лекцию.

— Хорошо, — сказал он, — следуйте за мной в лекционный зал.

Повинуясь приказу, все выстроились в цепочку и пошли за Насреддином, сидевшим задом наперёд на своём осле. Сначала молодые люди были несколько смущены этим обстоятельством, но потом вспомнили, что они не должны подвергать сомнению даже самые невероятные поступки учителя. Однако, в конце концов, они уже не могли сносить насмешки обычных прохожих.

Почувствовав их неловкость, мулла остановился и посмотрел на них. Самый смелый из них подошёл к Насреддину:

— Мулла, нам не совсем ясно, почему ты сидишь на осле задом наперёд?

— Это очень просто, — сказал Насреддин. — Видите ли, если бы вы шли впереди меня, это было бы неуважением по отношению ко мне, а если бы я ехал спиной к вам, это было бы неуважением к вам. Таким образом, это единственно возможный компромисс.

Два друга сидели в кофейне и курили кальян.

— Какое это счастье — иметь двух жён! — мечтательно говорил один другому.

Красноречивыми словами он описывал свои необыкновенные переживания, не переставая восхищаться тем, что у двух цветков такой разный аромат. Глаза друга становились все больше и больше от восхищения. "Как в раю, — думал он, — живется моему другу. Но почему же не мне, а моему другу дана эта радость испытать сладость обладания двумя женщинами".

Вскоре и у него появилась вторая жена. Но когда в брачную ночь он захотел разделить с ней ложе, она гневно отвергла его:

— Не мешай мне спать, иди к своей первой жене. Я не хочу быть пятым колесом в телеге. Или я, или она.

Чтобы найти утешение, он отправился к другой жене.

— Тебе здесь нет места, — в ярости выкрикнула та. — Если ты взял себе вторую жену, а я тебе уже не мила, ну так и иди к ней.

Ему не оставалось ничего другого, как пойти в ближайшую мечеть, чтобы найти покой хоть там. Когда он принял молитвенную позу и попытался заснуть, то услышал за собой покашливание. С удивлением он обернулся. Оказывается, это был не кто иной, как его добрый друг, разглагольствовавший перед ним о счастье иметь двух жен.

— Чего это ты пришел сюда? — спросил он его с удивлением.

— Мои жены не подпускают меня к себе. Это длится уже многие месяцы.

— Но зачем же тогда ты мне рассказывал о том, как это прекрасно жить с двумя женами?

— Я чувствовал себя таким одиноким в этой мечети и хотел, чтобы рядом со мной был друг.

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:

— Я вижу дерево и мишень на нем.

Другой сказал:

— Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе...

Остальные отвечали примерно то же самое.

Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

— А ты что видишь?

— Я не могу видеть ничего, кроме мишени, — последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

— Только такой человек может стать попадающим в цель.

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

— Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это — действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок. Подумав немного, он сказал:

— Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.
Индийская притча

«Жаль мне тебя, — сказала незажжённая свеча своей зажжённой подруге. — Короток твой век. Ты всё время горишь, и скоро тебя не станет. Я много счастливее тебя. Я не горю, и, следовательно, не таю; лежу спокойно на боку и проживу очень долго. Твои же дни сочтены.»
Отвечала горящая свеча: «Я нисколько не жалею об этом. Моя жизнь прекрасна и полна значения. Я горю, и воск мой тает, но от моего огня зажигается множество других свечей, и мой огонь от этого не убывает. И когда воск и фитиль сгорят, то огонь мой — душа свечи — соединится с огнём пространства, частицей которого он являлся, и я снова вольюсь в свой великолепный и сияющий огненный дом. А здесь я светом своим разгоняю мрак ночи; радую глаз ребёнка на праздничной елке; оздоровляю воздух у постели больного, ибо возбудители болезней не выносят живого огня; возношусь символом молитвенного устремления перед священными изображениями. Разве короткая жизнь моя не прекрасна?! И мне жаль тебя, незажжённая моя сестра. Жалка твоя участь. Ты не выполнила своего назначения; и где душа твоя — огонь? Да, ты пролежишь в сохранности долгие годы, но кому ты нужна такая, и какая радость и польза от тебя?
Право, «лучше гореть, нежели почивать», потому что в горении жизнь, а в спячке — смерть. И ты жалеешь меня, что я скоро сгорю и перестану жить, но ты в твоём сохранном бездействии и не начинала существовать, и так и умрешь, не начав. А жизнь пройдёт мимо».

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

— О вы, подданные мои, — обратился к ним царь. — У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

— Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? — спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

— Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Однажды Молла ел кишмиш (изюм). Подходит к нему приятель и спрашивает:

— Молла, что ты ешь?

— Так... — ответил Молла.

— То есть, как "так"? Что это за ответ?

— Я говорю коротко.

— То есть как коротко?

— Ты спрашиваешь у меня, что я ем. Если я скажу "кишмиш", ты скажешь: "Дай и мне". Я скажу: "Не дам". Ты спросишь: "Почему?", а я отвечу: "Так...". Поэтому-то я заранее говорю коротко: "Так...".

Прошло совсем немного времени после того, как боги создали человечество и начали осознавать свою ошибку. Ведь боги были уверены, что разница межу ними и смертными состояла в качестве тех ресурсов и возможностей, которыми они обладали. В то время как люди обладали своим «Я» и относились к внешнему , материальному миру, боги обладали духом, душой и пониманием того, как устроен внутренний мир.
Опасность состояла в том, что рано или поздно люди захотят того же.
И боги решили спрятать свои драгоценные ресурсы. Возник вопрос: «Где?» и именно этот вопрос стал причиной столь длительных и ожесточенных споров на Великой конференции богов.
Некоторые предлагали спрятать их на вершине высоченной горы. Но все понимали. Что рано или поздно люди доберутся до вершин самых высоких гор.
И глубочайшие впадины на дне океана будут открыты.
И источники уйдут в землю.
И самые непроходимые джунгли могут выдать свой секрет.
И механические птицы покорят небо и космос.
И Луна, и планеты станут местом прогулок туристов.
И даже мудрейший и самый творческий из богов притих, потому что все можно было исследовать и найти, если очень захочется.
Наконец самый младший из богов, который молчал до этого момента, открыл рот:
- Почему бы нам не поместить их внутрь каждого человека? Они ни за что не догадаются искать его там.

Один американский моряк, получал письма от женщины, которую он никогда не видел. Её звали Роза. Они переписывались 3 года. Читая её письма и отвечая ей, он понял, что уже не может жить без её писем. Они полюбили друг друга, сами не осознавая того.
Когда закончилась его служба, они назначили встречу на Центральном вокзале, в пять часов вечера. Она написала, что в петлице у неё будет красная роза.
Моряк задумался: он никогда не видел фотографию Розы. Он не знает, сколько ей лет, не знает, уродливая она или хорошенькая, полная или стройная.
Он пришёл на вокзал, и когда часы пробили пять, она появилась. Женщина с красной розой в петлице. Её было около шестидесяти. Моряк мог повернуться и уйти, но он не сделал этого. Эта женщина писала ему всё то время, пока он был в море, посылала подарки на Рождество, поддерживала его. Она не заслужила такого. И он подошёл к ней, протянул руку и представился. А женщина сказала моряку, что он ошибся. Что Роза стоит за его спиной. Он обернулся и увидел её. Она была одних с ним лет, прекрасная. Пожилая дама объяснила ему, что Роза попросила её продеть цветок в петлицу. Если бы моряк повернулся и ушёл, всё было бы кончено. Но если бы он подошёл к этой пожилой даме, она показала бы ему настоящую Розу и рассказала всю правду.

Один пилот летел над Калифорнией. И он сказал своему другу:

— Взгляни вниз на это прекрасное озеро. Я родился неподалеку от него, вон там моя деревня.

Он указал на маленькую деревушку, которая, точно на насесте, расположилась на холмах неподалёку от озера, и заметил:

— Я родился там. Ребёнком я часто сидел у озера и ловил рыбу. Рыбная ловля была моим любимым занятием. Но в то время, когда я был ребёнком, ловящим рыбу в озере, в небе всегда летали самолеты. Они пролетали над моей головой, и я мечтал о том дне, когда я смогу сам стать пилотом и управлять самолётом. Это было моей единственной мечтой. Теперь она исполнилась. И теперь я каждый раз смотрю вниз на это озеро и мечтаю о том времени, когда я уйду на пенсию и снова отправлюсь ловить рыбу. Ведь моё озеро так прекрасно...

В одном горном селении жил человек, известный тем, что он никогда ни с кем не спорил. И вот приехал к нему корреспондент, чтобы написать о нем в книге рекордов Гиннеса. И между ними состоялся такой разговор:

— Скажите, а это правда, что Вы прожили 90 с лишним лет, и ни разу ни с кем не спорили?

— Да, это правда.

— Ну что, вообще ни с кем, ни с кем?

— Вообще ни с кем, ни с кем!

— И что, даже с собственной женой?

— Даже с женой.

— Даже со своими детьми?

— Даже с детьми.

— И что, за 90 лет ни единого разочка?

— Ни разу.

— Никогда-никогда ни с кем, ни с кем? — уже накаляясь, продолжал корреспондент.

— Ну да, — спокойно отвечал старик.

Корреспондент (краснея и раздражаясь):

— Да не может этого быть, чтобы Вы за всю жизнь ни разу ни с кем не спорили!

— Спорил, спорил, спорил... — примирительно ответил старик.

Мысль — это самое важное, ибо мы становимся тем, о чём думаем.
 
Жил когда-то один саньясин, святой человек, сидевший под деревом и поучавший людей. Он пил молоко, ел только фрукты, без конца делал пранаяму и считал себя святым. В той же деревне жила одна злая женщина. Каждый день саньясин ходил и увещевал женщину, что колдовство, которым она занималась, приведёт её в ад. Бедная женщина не могла изменить свой образ жизни, потому что её колдовство было единственным средством к существованию. Но на неё произвели большое впечатление картины ужасного будущего, нарисованные саньясином. Она плакала и молилась Господу, умоляя Его простить её, потому что она не могла помочь себе сама.
И вот святой и колдунья умерли. Пришли ангелы и забрали её душу на небеса, а за душой саньясина пришли черти.
— Почему это? — возмутился он. — Разве я не вёл святую жизнь, не проповедовал всем безгрешность? Почему меня забирают в ад, а злую колдунью взяли на небеса?
— Потому, — отвечали черти, — что хотя она была вынуждена совершать неблаговидные поступки, душа её всегда устремлялась к Господу, она молила о спасении, и теперь освобождение пришло к ней. Ты же, наоборот, совершая только благие поступки, в уме всегда был сосредоточен на зле, исходящем от других. Ты видел только грех, думал только о грехе, поэтому теперь тебе придётся идти туда, где и есть только грех.
 

Жили по соседству язычник и христианин.
Христианин всю жизнь плоть усмирял, усердно молился, деньги попрошайкам раздавал - сам голодный сидел, другую щеку подставлял если били - в общем, страдал и мучался.
А язычник в поле Даждьбога поприветствует и живет в свое удовольствие. Вот померли оба, и попали в рай. Смотрит христианин, что язычник с Богом за одним столом сидит, а его посуду мыть поставили.
Говорит:
- Господи! Он же ничего не соблюдал! А ты его с собой за стол сажаешь?
А Бог отвечает:
- Так он всю жизнь считал себя внуком божьим, а ты рабом. Каждому по вере его!

Будьте светом для самих себя

Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
— Сделано больше, чем достаточно. Это тело достигло своей полноты и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
— Я умру здесь, — сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.

Будда сказал им:
— Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
— Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
— При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
— Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: "Я слышал, что Гаутама Будда говорил..." Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: "Так говорил Будда".
После этого Ананда неожиданно спросил:
— Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
— Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.
Ананда сказал:
— Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя — и я стану просветлённым!
Будда рассмеялся и сказал:
— Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал всё, но ты полагал, что я как брат твой, Позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал...
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
— Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
— Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, браминами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
— Какова твоя последняя весть? Будда открыл глаза и сказал:
— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнес:
— Я сделал первый шаг — я больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я больше не сердце; я сделал четвертый шаг — я вошёл в свое сознание!

После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделён между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казённым лицом, как непохож стал он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто её открыл.

Жил в одиночестве один старик. По вечерам близ его жилища собирались поиграть мальчики. Игра всегда сопровождалась громкими воплями. Старику это надоело и однажды вечером он пригласил мальчиков к себе. Он рассказал им, как ему нравится слушать детские голоса, и обещал каждому 50 центов, если они пообещают прийти и завтра. Ребята пришли и играли еще веселее и шумнее. Старик заплатил им и обещал в следующий вечер заплатить снова.
Но следующим вечером мальчики получили уже не по 50 центов, а по 25 центов. На третий вечер старик заплатил по 15 центов и объяснил, что у него кончаются деньги. "Подумайте, пожалуйста, - попросил он, - а не согласились бы вы завтра прийти снова и поиграть за 10 центов?" Крайне разочарованные мальчики заявили, что больше вообще не придут. Стоит ли за какие-то 10 центов тратить столько сил?"

Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?" Он ответил: "Нет". В тот же самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?" И Будда ответил: "Да". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх. Всё это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду: - Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разные ответа?

Будда ответил: - Вопрошающие были разными. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!" Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было ни "да" ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!"

Один человек после четырнадцатилетней тяжёлой аскетической жизни приобрёл способность ходить по воде как посуху. Несказанно обрадованный этим, он прибежал к своему наставнику и сообщил ему об этом.
Учитель ответил ему:
— Бедный человек, ты потратил четырнадцать лет тяжкого труда на то, за что перевозчику платят несколько монет.