Шаманизм. Мода? Нажива? Призвание?

Шаманы... Как много в этом звуке...

На Чукотке - это явление достаточно распространено. Считается, что об избранности им говорят духи.

Кто они, по-Вашему?
Избранные свыше? Последователи моды? Искатели денег? Частично сумасшедшие?

Путешествие в Нижний мир

Шаман – посредник между миром духов и людьми.

В полутьме яранги раздаются ритмичные удары бубна и нечленораздельное бормотание. Время от времени мерещится, что глухие голоса раздаются откуда-то из-под земли. Их слышат все присутствующие. Страх, а вместе с ним и дрожь расползаются по телу. Шаман стучит в бубен и прыгает. Кажется, что с каждым прыжком он поднимается все выше и выше, достигая невозможной высоты. Выглядит так, словно тело шамана стало легким, как пух. А только его облачение весит килограммов тридцать! И снова зловещее бормотание из-под земли... Когда все кончится, трудно понять: разыграли перед вами искусный спектакль или все же стоит поверить шаману – в ярангу приходили духи. Однако сомнения возникают потом. Во время камлания только боишься и веришь... веришь и боишься.

Паломники из Европы.

Это было недалеко от национального села Алькатваам (Беринговский район Чукотского автономного округа). Присутствовать при реальном камлании мне посчастливилось впервые. Хотя я, как журналист, изучаю современное шаманство уже пять лет. И видел много имитаций. В том же Алькатвааме живет Василий Кевкей, солист фольклорного коллектива «Эргырон». Исполняет шаманские пляски очень зрелищно, но не по-настоящему.

Шаманство на Чукотке – доходная статья.

Люди со всей России, Европы, США съезжаются сюда, чтобы посмотреть на камлание, послушать легенды, прикоснуться к тайне. Спрос рождает предложение: некоторые туземцы этим и живут – воспроизводят хореографию шаманских плясок, показывают туристам, как выглядит ритуал внешне. Как объясняли мне местные жители: «Не всем нужно настоящее камлание. Многие приезжают просто за экзотикой. Им нравится то, что они видят». Потом один из собеседников добавил, словно оправдываясь: «Бывает, и не «просто». Приезжал тут из Европы. Одет с иголочки. Свита. Искал шамана, чтобы тот просил у духов ему политику наладить».

В Европе и США шаманизм моден.

Конечно, кто-то в мистику играет, но есть и такие, кто глубоко верит. Случай, когда иностранец приезжает в Сибирь к шаманам за помощью, не единичный. Об американцах, которые искали у шаманов исцеление от страшной болезни, мне рассказывали надымские ненцы. Или вот пример: заявление тренера сборной Англии Стива Макларена. Его воспроизвели во всех СМИ и цитируют до сих пор. Когда в октябре Россия обыграла Англию со счетом 2:1, Макларен заявил: «России помогли выиграть сибирские шаманы. Я знал, но не мог воспрепятствовать». Кстати, в прессе никто не посмеялся над этим. Наоборот писали, что практика обращения к иным силам широко распространена в футболе. А через месяц глава фракции лейбористов в парламенте Великобритании Тони Ллойд приехал на Урал. Это был официальный визит. На пресс-конференции политик проговорился – он планирует встретиться с сибирскими шаманами, чтобы попросить у них смилостивиться над английской сборной. Об этом тоже писали газеты.

Так что на Западе в силу наших шаманов верят даже больше, чем в России.

© - просторы Инета

Второе рождение

ШАМАНАМИ на Чукотке становятся люди, которых выбрали духи.

Если смотреть на это цинично, любой может сказать: «Меня выбрали духи». И все – он шаман. С другой стороны, если человек будет твердить о силе, данной свыше, но не сможет помогать людям, то над ним будут смеяться, и он станет изгоем. Так что это палка о двух концах.

Решил задать вопрос мест­ным: «Как человек понимает, что он шаман?» Но, к моему удивлению, жители Алькатваама отвечать не захотели. Все, как один, отводили глаза и отговаривались: «У шамана нужно спросить. Мне-то откуда это знать…» Сразу ощутил себя лишним, а если точнее – чужаком.

Но вскоре повезло. Я разговорился со стариком, который, думаю, просто почувствовал мое уныние и сжалился: «Человек не хочет быть шаманом – это ему ничего, кроме страданий, не приносит. Поэтому, когда приходят духи, тот, кого выбрали, сопротивляется. От этого человек шибко болеет. Начинается жар, он не может встать с постели. Если человек будет долго упорствовать, то духи могут наслать болезнь на его близких. Рано или поздно все равно придется согласиться, иначе духи убьют человека. Потом…» Тут не хотелось бы описывать представление чукчей об инициации шамана. Поэтому приведу некую усредненную формулу: когда человек, не выдержав шаманской болезни (а старик описывал именно ее), соглашается, духи проводят инициацию. Они обновляют плоть: расчленяют ее, варят в котлах, потом собирают тело заново. Душу переделывают тоже: ее заключают в яйцо, где в темноте и безмолвии она находится до тех пор, пока не достигнет зрелости. В конце концов новая душа соединяется с новым телом – так умирает человек и рождается посредник между миром духов и людьми.

Предания Сибири.

ШАМАНУ подчиняются только те духи, на которых во время инициации, или «расчленения тела», попала кровь. «С их помощью он должен помогать людям, – объяснял старик. – Болезни, однако, разные бывают. Самые страшные происходят, когда душу человека забирают в Нижний мир злые духи. Если человеку не вернуть душу, то он умрет. Помочь может только опытный шаман – для этого ему надо спуститься в Нижний мир и вернуть душу больного».

Одним словом, нужно провести ритуал. Вот как его описывал старик: "Сначала шаман греет на огне бубен, чтобы вошла огненная сила. В Нижний мир шаман поедет на бубне. Потом нужно поговорить с духами-помощниками. Бывает, что они не сразу приходят… Посоветовавшись с духами, шаман начинает путешествие. (Путешествие это и есть шаманский танец, во время которого душа отделяется от тела. – Прим. «АН».) Пока душа шамана странствует, в тело вселяется дух-помощник. Другие духи, помельче, тоже приходят в ярангу. Все они охраняют тело от врагов. В это время можно задавать вопросы – духи, если захотят, ответят". Камлание по вызволению души длится три часа.

Спрашиваю: «А еще по каким поводам проводятся камлания?»

«По разным поводам, но чаще от болезней. Бывает, что нужно узнать о пропавших вещах, о причине внезапной смерти или беременной помочь родить… Давно был шаман – он камлал, чтобы в стойбище не появилось людей, которые советскую власть полюбят». А происходило это так: собирал шаман всех у яранги, потом выносил искусно сделанную им самим модель американского самолета, в нее был вмонтирован дробовик. Самолет он прикреплял наверху яранги и камлал – призывал прийти американские самолеты и просил у небес проклятье на голову Советов. Шаманил он до тех пор, пока дробовик в самолете не выстреливал. Шаман утверждал: как только среди людей стойбища появится человек, который за совет­скую власть, сразу будет убит.

Мой собеседник не упомянул самого важного. Никого так и не убило, а самолет с дробовиком сейчас находится в музейном центре «Наследие Чукотки». Там нашли часовой механизм – с его помощью дробовик и стрелял. Все это старику я рассказывать не стал. Однако укрепился в своем недоверии. Не знал, что меня ждет впереди важное испытание…

Как удалось мне упросить старика? Ведь, по сути дела, он нарушил неписаный местный закон: не рассказывать чужакам о своих шаманах. Но у северных людей есть приятное достоинство – если они начинают откровенничать, то идут до конца! Сильного шамана, что живет недалеко от села Алькатваам, и о котором нельзя рассказывать чужакам, я увидел. Но только один раз, во время камлания. Что испытал – более трезво, чем во вступлении, описать не смогу. Помню только, что, когда меня везли назад в село, в голове не было ни одной мысли. Меня словно выпили…

Лишь на следующий день я засомневался: сколько в том, что видел, истины, а сколько спектакля. До сих пор сомнения гложут.

© - просторы Инета

ИСТОРИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

Стало ясно, что ничего не ясно.

В СОВЕТСКИЕ времена считали, что шаманы – обыкновенные сумасшедшие, и все это слуховые и зрительные галлюцинации, навязчивые идеи…

Придумали даже специальный термин – арктическая истерия. Выявили и причины ее возникновения – холод, дефицит витаминов и недостаток света. Однако когда стало доказано, что шаманизм и шаманская «болезнь» распространены по всему миру, советская теория была развенчана. В Индонезии, Африке или Мексике, где тоже развиты шаманские традиции, недостатка света и витаминов нет.

Кроме того, шаман контролирует свои состояния – сумасшедший делать этого не может.

Чтобы усилить впечатление, конечно, прибегали и к трюкам.

В «Описании Тобольского наместничества» можно прочитать: «В 1739 г. случилось мне видеть в Нижнем Камчатском остроге славного шамана именем Карымляча, которого не только тамошние язычники, но и казаки за великого знатока почитают, наипаче для того, что он колет себя ножом в брюхо и пьет кровь свою: однако все оное было толь грубой обман. Нож, которым он колоть себя притворялся, спускал вниз по брюху, а кровь спускал из пузыря, которой был под пазухою».

Однако наряду с обманами науке известны и явления феноменального характера. Камлания действительно в некоторых случаях лечат людей. В наше время процедура камлания рассматривается не как психопатологический припадок, а как вхождение в особое состояние транса. Однако механизмы этого явления до сих пор остаются неясными.

© - просторы Инета

Шаманизм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.
Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman
Особенности шаманизма
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.
Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы:
встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
доставить душу умершего к её новому пристанищу;
наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

Шаманизм в истории человечества
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами.
Шаманизм у древних греков
Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии.

Шаманизм и эволюция религиозных взглядов
В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.
Шаманизм в современной науке и массовой культуре
В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получили «методики», описанные американским писателем Карлосом Кастанедой.
Национальные и региональные формы шаманизма
* Алтайский шаманизм
* Бурятский шаманизм
* Тувинский шаманизм
* Чукотский шаманизм
* Якутский шаманизм
* Шаманизм в Корее
* Шаманизм в Перу

«Мягкие люди» чукотского шаманизма
Как мужчине стать женщиной, не переставая быть чукотским шаманом? В чем смысл ритуального трансвестизма, до сих пор практикуемого в шаманской традиции? Каковы этапы превращения в женщину? Эти вопросы уже давно волнуют не только этнографов, но и всех, кто интересуется странным шаманским обычаем, сохранившимся на Русском Севере, в Индонезии и Малайзии...
По легенде, дошедшей до нас в Евангелии от Фомы, апостол Петр хотел изгнать Марию из общины апостолов только за то, что та была женщиной. Но Иисус на это ответил: «Смотрите, я направлю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала Духом Живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное». (Евангелие от Фомы, глава 118). В магических ритуалах шаманизма происходило, как правило, обратное превращение: шаман, становившийся женщиной, начинал вести, как говорили чукчи, «мягко-человеческое бытие» (ирка-ляуль-варган).
На первом этапе это «превращенное бытие» выражалось в том, что, достигнув половой зрелости, шаман, повинуясь приказу Кела (своего родового Духа), начинал по-женски причесывать волосы и заплетать косы. На втором этапе шаман начинал носить женское платье, нередко оставляя при этом свою бороду, имевшую, как считалось, магическую силу. Подобные переодевания мужчин в женщин проделывались на Чукотке и над больными, чтобы враждебные духи не узнавали больного и быстро его оставили. Однако в случае «мягких мужчин» (женоподобных шаманов) речь шла о внутреннем превращении.

Многие шаманские народы верят, что будущий шаман всегда имеет на теле некие знаки отличия: ямка на мочке уха, крохотный бугорок на пальце ноги – все это «метки Ульгеня», «лишняя кость», повествующая о великой шаманской миссии.
Узбекский шаман Ташмат-бола, с которым этнографы познакомились в 1968 г., был единственным сыном богатых родителей. Рано оставшись сиротой, он сильно об этом переживал. Тогда к нему явились духи (Пари), после чего одна местная шаманка объяснила ему, что следует делать. Так с юных лет Ташмат-бола стал подражать женщинам. При этом он имел небольшую бороду, носил тюбетейку и любил щеголять в женском платье и штанах в горошек. Одежду он не подпоясывал, так как иначе духи начинали его душить, и даже зимой он как-то обходился без сапог и носков, разгуливая в галошах на босу ногу. Всем он был известен как целитель и музыкант. На традиционных узбекских праздниках он предпочитал женское общество, и даже в шутливом песенном состязании «ер-ер» всегда выступал на женской стороне. Усвоив женскую походку и манеру речи, он перестал даже по-мужски здороваться и прощаться.
Третий этап превращения
Третий этап – рождение «мягкого человека». На этом этапе своего превращения юноша-шаман усваивал все привычки и навыки женщин: он прекращал носить боевое оружие, брался за вышивание и выделку шкур. Переставал быстро бегать, утрачивал выносливость и мужество духа. И даже в манере произносить ругательные слова старался подражать женщинам.
При этом «мягкие люди» сохраняли, как правило, свое имя. Однако поскольку в мире духов (Келет) превращенные шаманы имели своих покровителей, те признавались их небесными мужьями, помимо которых имелись также мужья земные.
Тут возникал вопрос, кто будет считаться главой семьи? Подлинным главой семьи был, разумеется, муж духовный, однако присутствовал он как внутренний голос жены, выступавшей в качестве медиума. По этой причине в семьях превращенных шаманов именно голос жены всегда оказывался решающим, тогда как мужья во всем старались им следовать, и даже принимали нередко имя жены как дополнение к своему собственному. Вместе с именем они получали и соответствующую магическую защиту.
«Чем севернее шаманы, тем их могущество выше; женщины-шаманки могущественнее мужчин. Вообще женский элемент в колдовстве у якутов играет заметную роль. В Колымском округе шаманы за неимением специального одеяния надевали женское платье. Шаманы носят длинные волосы, которые зачесывают и заплетают по-женски; общее поверье утверждает, что всякий более выдающийся шаман-мужчина способен рожать наравне с женщинами» (В.Л.Серошевский. «Якуты». Санкт-Петербург, 1896 г.).

Чукотский шаман Тилувге, живший в начале прошлого века, дал свое имя земному супругу, который стал зваться Ятгерген-Тилувге, по имени своей 35-летней «жены». Этнографу В.Г.Тан-Богоразу, прожившему несколько дней в доме «супругов», приходилось видеть, как жена командовала мужем и лишь одним взглядом заставляла его замолкнуть. Муж выполнял при Тилугве роль подмастерья, и во время семейных камланий по приказу жены настраивал ее бубен. «Лицо Тилувги, обрамленное косичками, заплетенными так же, как у всех чукотских женщин, резко выделялось среди мужских лиц, несмотря на темный пушок над верхней губой. Оно было похоже на трагическую маску, соответствующую телу великанши из другой человеческой породы. Все привычки и склонности этого странного существа были совершенно женскими. Он был настолько застенчив, что когда я задавал какие-нибудь нескромные вопросы, его щеки под слоем обычной грязи покрывались густым румянцем, и он, как молодая шестнадцатилетняя красавица, прикрыл лицо рукавом. Я слышал рассказы от соседей и видел сам, как он возится с маленькими детьми и ласкает их, с очевидной завистью к радостям материнства. Однако даже муж-Кел не мог предоставить ему эту радость». (В.Г.Богораз. «Чукчи. Религия». Часть II. Ленинград, 1939 г.).
«Я родил от него двух сыновей…»
Радость деторождения, закрытая перед мужчинами по природе, была, тем не менее, известной шаманам. У чукчей, а также у азиатских эскимосов рассказывают о таких «мягких людях», которые, являясь от рождения мужчинами, благополучно рожали детей от своих небесных супругов. Шаман по имени Яхук, которому было около 40 лет, сумел родить из своего тела двух сыновей. На уровне физиологии он оставался при этом мужчиной, так что, возможно, речь шла о «духовном зачатии», мало имеющем отношения к конкретным яслям и пеленкам.
Быть может, именно здесь и содержится ключ к этой загадочной ритуальной практике. Тувинский шаман Николай Ооржак говорит, что «мужчина не должен носить женскую одежду – это нарушение законов природы. Это распространяется на всех, кто прошел обряд обрезания волос (то есть вырос из младенчества)». Но есть исключение, особые ирка-ляули, то есть, «мягкие люди». Для попрания законов природы у ирка-ляулей, наверняка, имелось какое-то основание, превосходящие как обывательские моральные представления, так и сами эти законы природы. Иными словами, ирка-ляули получали на то духовное дозволение (а чаще – суровое требование) от небесных учителей – Келет. В типично шаманской погоне за «энергией» смысл заключался не в приращении желаний и похотей, а в соединении мужских и женских энергетических потоков, именуемых в йоге «ида» и «пингала».

В конечном счете, это – особый путь трансформации, преображения через смыкание двух энергий, через познание «внутренней женщины», скрытой, по мнению Тантры и некоторых школ современной психологии, внутри каждого нормального мужчины. «Тот, кто достиг трансформации, духовного возрождения, уже не имеет желаний. Все внешние цели становятся символами фаз и сил. Они не более чем «связки» различных частей целого, что нам требуется достигнуть конечной цели, однако, эта высота лежит внутри нас. «Что мне нужно от внешней женщины? У меня есть своя женщина – внутренняя», – так говорит Тантра. «Внутренняя женщина» – Кундалини, поднимаясь, светит как «миллион ярких вспышек» в центре тела» (Эджит Мукерджи. «Кундалини. Пробуждение внутренней Энергии»). Что же касается тех «сыновей» (в других вариантах подобных историй – «воронов», «чаек», «утят» или «щенят») – то их далеко не следует воспринимать буквально. Скорее всего, речь здесь идет об особых духовных сущностях, приобретение шаманом которых было подобно физическому рождению и происходило внутри материального тела. Точнее – «на базе материального тела», в тех измерениях реальности, познанием которых так озадачена современная наука.

Точка сборки и рассекания
Трансформация тела шамана, проходящая при его посвящении, носила название «эттэнии», или рассекание тела. Этот ритуал, о котором обычно не говорят (о таких вещах говорить не положено), составляет основное отличие «превращений» шаманов от известных профанных аналогов, именуемых нынче педерастией. Проходящего «эттэнии» шамана оставляли на четыре-пять дней в темной юрте, не давая ему ни еды, ни питья. Мимо юрты, где он лежал, не дозволено было ходить никому, потому как считалось, что там происходило страшное.
«Пока человек еще не стал шаманом, его Душа (амин) берет утха (те шаманские духи, от которых новый шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулган – собрание, сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики. Когда варят мясо (шамана), посторонним нельзя ходить. Мясо варят утха (души умерших шаманов-предков)». (Г.В.Ксенофонтов. «Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов». Иркутск, 1928).
На шамана, лежащего без чувств, со всех сторон устремлялись духи, изо рта его шла белая пена, а все тело покрывалось сильными кровоподтеками. Едва дыша, он лежал полумертвый, в то время как духи занимались поеданием его плоти, разбрасывая кости по путям-дорогам. Зацепляя железным крючком, они разрывали плоть, отделяли суставы, выскребая мясо и удаляя из тела соки. Оба глаза они вынимали из впадин и клали отдельно, а по окончании этой трапезы, имеющей аналоги в тибетском ритуале Чод, в русских сказках о Бабе Яге и даже в «Житии святого Антония» – духи складывали кости вместе и сшивали остатки тела, составляя из них нового человека. Теперь уже это был шаман, переживший второе рождение и во многом отличный от обычных людей, «живущих по плоти и мыслящих лишь плотское».

Шаманизм как система психотехники
Чем отличается шаманизм от других ранних форм религии и почему именно ему мы решили уделить особое внимание?

О шаманизме написано гигантское количество статей и монографий, и тем не менее до сих пор недостаточно ясны даже сами критерии отнесения того или иного религиозного феномена к шаманизму 7, не говоря уже о том, что некоторые этнологи склонны отделять шаманизм как концептуальную модель от шаманства как определенного типа религиозной практики. В настоящей работе мы будем следовать критерию, предложенному М. Элиаде в его знаменитой книге, и будем под шаманизмом понимать архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Более того, именно потому, что трансперсональный момент впервые довольно чисто представлен в шаманизме и шаманизм же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, мы склонны в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором собственный признак религии представлен отчетливо и непосредственно.

Действительно, за исключением психотехники, в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космополитические и космографические идеи и представления, используемые или утилизируемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т. п.), существовали и до него, и помимо него. И глубоко прав М. Элиаде, считающий особенностью шаманизма именно то, что он сделал эти представления содержанием индивидуального религиозного опыта, а точнее, смоделировал его форму по образцу общепринятых космологических представлений, используя их и для описания своего сугубо личного опыта глубинных переживаний. Процитируем самого М. Элиаде: «В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют, подниматься на Небо через „центральное отверстие, только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов — этот последний есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т. д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам своим просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних. <...> Не сами шаманы — одни — создали космологию, мифологию и теологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий»9. В ходе развития шаманизма его психотехнический элемент еще более усиливается, и те типы шаманизма, которые, по существу, являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, стремятся к усилению роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям («транс» в терминологии Элиаде).

Элиаде предлагает следующее объяснение этого явления; «Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от „нормы" тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются „конкретной" „проверке опытом"; одним словом, не стремление ли достичь любой ценой и не важно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального путешествия на небо, — не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания „пережить", а иначе говоря, „опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане „духа"?
В этой цитате только один пункт вызывает наше несогласие с Элиаде — по нашему мнению, люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до «сайентологов», занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию. Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой — к появлению сомнительного «культа». В случае с шаманизмом (оставляя без ответа вопрос о том, не была ли и исходная космотеология основана на стихийном и неосознанном психотехническом опыте) избыточное присутствие в нем психотехнического фактора приводило к деформации исходной модели, к упадку шаманизма как четко определенного культурно-исторического явления и его перерастанию (по крайней мере, в некоторых регионах) в религию чистого опыта. Шаманизм был шаманизмом, пока психотехнический и космотсологический (архаический по своему характеру) аспекты его находились в гармонии и согласии. Но как только переразвитие психотехники привело к осознанию недостаточности старых мифа и космологии ни как формы описания-нового опыта, ни как его концептуальной опоры, шаманизм вступил в кризис, приведший в отдельных случаях к появлению религий высшего порядка (характерный пример — даосизм

Важно отметить еще одно существенное отличие психотехники шаманизма от психотехнических методов в религиях чистого опыта. В первом случае психотехника (в классическом варианте) направлена на вполне утилитарные цели: шаман вступает в сферу трансперсонального опыта или во время
инициации, или выступая как психопомп (проводник душ умерших на тот свет), или с целью излечения больного и т. п., тогда как в религиях чистого опыта психотехника есть средство постижения истины, освобождения, спасения или самореализации (ср.: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»).
Это отличие очень точно подметил японский ученый Идзуцу Тосихико в своей статье «Мифопоэтическое „эго" в шаманизме и даосизме»: для шамана существует разрыв между его могуществом, обретенным в трансе, и его состоянием в обыденной жизни, тогда как для даоса и то и другое едино и неразделимо. Потому поэт-шаман Цюй Юань (III в. до н. э.) кончает жизнь самоубийством в водах реки Мило, а лирический герой оды «Дальнее странствие» («Юань ю») наслаждается созерцанием истока всего сущего, венчающим его «волшебный полет».
Не ставя своей целью всестороннее описание шаманизма (явления, как и другие формы религии, поистине универсального, имеющего место и в сибирской тайге, и в тундре, и в Индонезии, и в обеих Америках, и в Океании, и в других местах), мы ограничимся общей информацией (иллюстрируя ее одним-двумя примерами) о следующих аспектах шаманизма: «шаманская болезнь», инициационные ритуалы, переживания я камлание как основная форма шаманской психотехники, включающая в себя «волшебный полет» в небесный мир или нисхождение в подземный. После этого мы предложим возможную психологическую интерпретацию рассматриваемых явлений. Примеры в основном взяты нами из монографии М. Элиаде как своего рода компендиума материалов по шаманизму.

«ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ»
В шаманизме самых разных народов мы встречаемся с уникальным явлением, получившим название «шаманская болезнь» и представляющим собой как бы свидетельства шаманского призвания будущего адепта. Хотя «шаманская болезнь» и весьма распространена в самых разных регионах, однако ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Мы встречаемся с ней только там, где существует представление об избранничестве шамана и где будущий шаман оказывается бессильным перед волей духов, которая никак не согласовывается с личным волеизъявлением избранника (это весьма характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов), «шаманская болезнь» неизвестна. Очень часто мы встречаемся с этим видом психофизической патологии в родах потомственных шаманов, даже если потомки шаманского рода полностью порывают с традицией. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами.

В чем заключается «шаманская болезнь»? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и которые являются в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. И только обратившись за помощью к шаману и пройдя через шаманскую инициацию (посвящение), человек целиком и полностью избавляется от болезненных ощущений. «Шаманская болезнь» обычно проявляется в приступах сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов.
Феномен «шаманской болезни» заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Эта точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде.

Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т. д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и «шаманская болезнь») распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии), где никаких причин для повальной психопатологии нет.
Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами.
В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.
В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.

Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. «Это тяжелая работа» — как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т. п.).

Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма безусловно может считаться совершенно не соответствующей действительности. Пока же мы просим читателя обратить особое внимание на следующее: шаман проходит через болезнь и исцеляется сам, более того, пройдя через болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация).