Наши традиции,обычаи

У каждого Народа есть свои традиции и свои обычаи!!
И всегда интересно участвовать, а если нет возможности, то хоть послушать, как все это происходит?
Делимся нашими традиции и обычиями !

АРМЯНСКАЯ СВАДЬБА

По древнему армянскому обычаю невесту выбирали родители юноши, причем инициатива принадлежала матери. Остановив свой выбор на той или иной девушке, она предварительно совещалась с мужем и со своими родственниками. Затем они старались собрать интересующие их сведения о предполагаемой невесте и ее семье. Основное внимание обращали на скромность, трудолюбие и хорошее здоровье будущей невестки, при этом внешности не придавалось особого значения. В наше время, подыскав юноше невесту, родители или близкие родственники стараются, чтобы он смог под каким-нибудь предлогом заранее увидеть девушку. И это не шутка, по сей день невесту часто выбирают родственники жениха.

Выбрав невесту, родители юноши обращались к одной из своих родственниц, знавшей также и семью девушки, с просьбой быть посредницей (миджнорд кин) в переговорах с матерью их избранницы и уговорить ее получить согласие отца на замужество дочери. Узнав о намерении жениха, мать девушки в первую очередь советовалась со своим родным братом. Обычай посылть до официальных сватов в дом родителей девушки посредницу, чтобы та окольным путем по возможности больше узнала об их намерениях, сохраняется иногда и поныне в сельской среде.

Через несколько дней происходило основное сватовство. В дом родителей девушки отправлялись сваты из числа близких родственников-мужчин по отцовской линии, с которыми шла посредница, а иногда и мать жениха. О приходе сватов родителей девушки, как правило, оповещали заранее.


Придя в дом родителей девушки, сваты начинают разговор о, казалось бы, не относящихся к цели их прихода посторонних вещах: местных новостях, видах на урожай, здоровье и погоде. И только после этого приступают к главному. О цели визита, как того требует традиция, говорят иносказательно, например: «Мы пришли, чтобы из вашего дома сорвать один цветок» или «пришли, чтобы из вашего дома взять горсть земли» Прежде чем дать положительный ответ, отец девушки обязательно заручается согласием своего брата, сыновей и жены. А затем спрашивает дочь о ее согласии. Родители девушки и сегодня, согласно традиции, считают неприличным соглашаться на брак дочери с первого раза, и сватам приходится несколько раз спрашивать согласия.


Наиболее важным обрядом предварительного этапа свадебного цикла, не потерявшим своего значения и теперь, было обручение, или помолвка (ншанадрутюн). В старину у армян ни невеста, ни жених не присутствовали на помолвке. Только иногда, в конце церемонии невесту приглашали в комнату, где происходило обручение. Войдя с закрытым лицом, она по очереди обходила всех присутствующих.


Само свадебное торжество длилось, как правило, три дня, а иногда и неделю, в зависимости от материальных возможностей семей жениха и невесты. Три дня, как правило, длится и современная свадьба.

Традиционная армянская свадьба включала целый ряд обязательных предварительных обрядов. К их числу относилось, например, широко распространенное у многих народов купание как жениха, так и невесты, символизировавшее очищение перед свадьбой.


Свадьба начиналась утром одновременно в обоих домах (невесты и жениха). В старину невеста не участвовала в общем свадебном застолье ни у себя, ни в доме жениха. Ее место было в углу комнаты, за специальным занавесом, украшенным множеством амулетов, которые, по представлению народа, должны были уберечь девушку от сглаза и порчи. На современной свадьбе невеста находится среди гостей, рядом с женихом.

И в наше время при встрече новобрачных свекровь перекидывает через плечо каждого из них по лавашу, сыплет на их головы изюм, орехи, конфеты, и зерно, иногда дает им по ложке меда либо по кусочку шоколада, а на пороге сама ставит под ноги две тарелки, принесенные из дома невестки, причем, согласно обычаю, первым в большинстве селений должен разбить тарелку муж.


У карабахских армян в первую брачную ночь в доме молодого не должен был оставаться никто из домашних. Все уходили ночевать к родственникам или соседям, а рано утром молодой муж, «стыдясь показаться кому-нибудь на глаза», убегал к одному из родственников. И только под вечер близкие родственники приводили его домой, где он, смущаясь, подходил к родителям и целовал им руки. В наше время жених никуда не убегает :)

У армян большое значение придавалось и придается целомудрию невесты. С целью удостовериться в нем утром в дом приходили близкие родственницы. Поздравив молодую, они дарили ей яблоко, в которое были вставлены на ребро серебряные монеты, а ее матери, в знак подтверждения девственности дочери, с поздравлениями посылали зарезанную курицу, красные яблоки и бутылку красного вина или коньяка, перевязанную красной лентой. В наше время матери невесты отправляют только корзину красных яблок в знак подтверждения невинности невесты.

Краже невесты. Эта проблема актуальна для армянок и по сей день. Обычно если девушка не хочет по своей воле выходить замуж или её родители против, а парень ну очень хочет на ней жениться, то он её крадёт. Процедура кражи происходит примерно так - парень подкарауливает девушку где-нибудь на улице, заталкивает в машину и увозит в неизвестном направлении, через какое-то время он (или кто-то из его родственников) звонит родственникам девушки, говорит, что она у них и вернут её, только если девушку отдадут за него замуж. Всё это время, с девушкой очень вежливо и почтительно обращаются, как правило, насилия не происходит, но даже если парень и пальцем до неё не дотрагивается, то всё равно её репутация считается испорченной, и врядли после её кражи, кто-то другой захочет на ней жениться, так что родственники обычно соглашаются на свадьбу.

Вардавар

Вардавар (арм. Վարդավառ) — это традиционный армянский праздник, отмечаемый летом и считающийся праздником воды. В этот день принято всех обливать водой.

В ряду армянских традиционных праздников Вардавар самый большой летний праздник, который отмечается после Пасхи (Затика) по истечении 14 недель. В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик, в чей храм паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. После принятия христианства праздник внешне изменился, но сохранил свою суть. Церковь заменила его праздником Преображения Христа, который по армянскому календарю отмечался в первый день месяца Навасард, 11-го августа. Впоследствии праздник нового Преображения переместился на первое воскресенье через 14 недель после Пасхи. Вардавар отмечается в течение 35 дней, с 28-го июня по 1-е августа. Слово "Вардавар" имеет разные значения. В одном из вариантов, слово "Вардавар" состоит из корней "вард (уард)" - "вода" и "вар" - "мыть, поливать", означает "опрыскивать водой", что и составляет смысл праздника. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой. В прошлом праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. Если голубь трижды кружился над крышей дома его любимой, осенью ее выдавали замуж. Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему паломничеству, веселью. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов. Как и другие традиционные праздники, "Вардавар" также несет в себе смысл плодородия. Вардавар единственный в своем роде праздник, который знаменует объединение всей семьи, всего рода, и не случайно, что в этот день принято навещать своих родителей и родственников. Другое значение праздника включает в себя любовь, которая олицетворяется любовью бога Ваагн и богини Астхик. Некоторые исследователи Астхик называли праздник "Вардаматн", связывая слово "Вардавар" с корнем "вард (роза)". Даря розы и разливая розовую воду, она сеяла любовь по всей армянской стране, а Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о том, что ее возлюбленный ранен, так спешит его увидеть, что пускается в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и цветы от ее крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви. В некоторых сохранившихся обычаях: украшаться розами, обливать друг друга водой, выпускать голубей, - христианская церковь видит отзвуки старых традиций Библии, связанных с великим потопом, Ноевым голубем и т. д. И сегодня этот праздник отмечается с большой шумом и весельем.

«Терендез»

«Терендез» своими народными гуляниями очень напоминает русскую «Масленицу», с элементами католического «дня Святого Валентина», ибо главные действующие лица праздника это молодые супружеские пары и просто влюблённые друг в друга юноши и девушки.

Изначально «Терендез» был языческим праздником в ритуале огнепоклонников и назывался «Дерендез», что в буквальном переводе с армянского языка означает: «сноп сена перед вашим домом» (своеобразное пожелание благополучия дому и его хозяевам в виде доброго урожая). После того, как Армения приняла христианство, название праздника претерпело изменение, и он стал называться «Терендез», от слова «тере» — хозяин, творец. В религиозной литературе праздник называют «тиярн ынд дзес» или «тиарн ынд арач», что по-армянски означает «Господь с вами». Главными участниками православного варианта «Дерендеза» стали юноши и девушки, молодожены или те, кто в текущем году собираются связать свои судьбы узами брака.
Издавна главным атрибутом праздничного действа остаётся костёр, через который, взявшись за руки прыгают влюблённые пары. Считается, что если им удаётся совершить прыжок не расцепляя рук, то их семья будет крепкой, а любовь вечной. Пока молодёжь пытается совершает прыжки, люди постарше посыпают их семенами пшеницы и конопли, что также является своеобразным пожеланием благополучия в семейной жизни. Также, согласно армянским верованиям, пламя праздничного костра в этот день придает тем, кого «лизнёт» энергию обновления и благополучие в жизни.

Затем, следом за молодыми парами, через костёр прыгали бездетные женщины, надеясь, что пламя поможет им забеременеть, а потом и все остальные участники празднества. После чего, все брались за руки и водили своеобразный хоровод вокруг плодоносного огня.

Когда костёр угасал, пепел собирают и рассыпают по полям, что согласно армянским поверьям должно принести хороший урожай будущей осенью.

В настоящее время, костры разжигают реже, но те, кто лишён возможности попрыгать через костёр, вечером юноши и девушки гуляют по улицам городов, держа в руках стаканчики с зажжёнными свечами, что является данью древнеармянским обычаям и традициям.

Барекендан. Масленица.


Барекендан - первый весенний праздник армянского календаря, который отмечается в течение двух недель до большого Поста. В течение этого времени мужчины ходили по домам, их визиты превращались в долгие пиршества. Веселились все: и взрослые, и дети. Во время Масленицы нарушались принятые обществом нормы этикета. Ставились пародийные сценки, сатирически высмеивающие пороки н снобизм знати. Такие представления, однако, в эти дни не считались оскорбительными. Этот праздник известен также под названием "еди орер" - "последние зимние дни", а "Барекендан" означает приветствие, пожелание, обращение к пробуждающейся природе.
Каждый большой церковный праздник имеет свою масленицу, после которой начинается пост данного праздника. Самой значимой и продолжительной из маслениц является Бум Барекендан, который длится две недели, а после него начинается большой пост. Масленица Бум Барекендан сопровождается карнавалом, действо которого сходно с празднованием в старину этого праздника пробуждения природы и всего живого. Встреча этого таинства природы сопровождалась всеобщим весельем, увеличивающим плодородие земли. Дабы умилостивить природу, устраивали большие пиршества на полях, т.к. именно там собирали через год урожай.

Рождение ребенка


Традиционно (особенно в селах) в армянских семьях много детей. Рождение ребенка – счастье. Этому событию всегда радовались. Особенно радовались рождению сына. В дни церковных праздников перед домом, где родился младенец, играла музыка, а дом украшали зелеными ветвями – символ продолжения рода. Ребенка не показывают никому, кроме близких, в течение 40 дней после рождения.

При любом радостном событии виновник торжества кладет руку на голову друзьям и близким, говоря «таросе кес» («передаю тебе») - желая им того же счастья, что и у него.