Демоны - падшие ангелы архидьяволы

Создание топика согласовано с модератором пандой

В данном топике будет выложена историческо-религиозная информация об А Р Х И Д Ь Я В О Л А Х

которая, думается, будет полезна всем интересующимся



Классификация демонов

Среди демонологов пока не нашлось своего Линнея, который создал бы исчерпывающую и общепринятую классификацию инфернальных тварей. Что же касается имеющихся вариантов, то они столь же разноречивы и несовершенны, как и попытки установить точное количество бесов. Приведу несколько распространенных типов классификаций:

1. По местам обитания.
Этот тип классификации восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. Особое распространение в средние века получила классификация духов Михаила Пселла(11в.):

- огненные демоны - обитают в эфире, области разреженного воздуха над луной;
- воздушные демоны - обитают в воздухе под луной;
- земные демоны - населяют землю;
- водяные демоны - живут в воде
- подземные демоны - пребывают под землей
- люцифуги или гелиофобы - светоненавистники, обитаящие в самых отдаленных глубинах ада

2. По роду занятий.
Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того или иного из известных демонов к определенной категории.

- Парки - женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны;
- Полтергейсты - демоны, шалящие по ночам, передвигающие вещи и совершающие другие мелкие пакости;
- Инкубы и суккубы - соблазняющие в основном монахинь;
- Марширующие демоны - обычно прибывают толпами и производят много шума;
- Служебные демоны - прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними;
- Демоны кошмаров - приходят во снах;
- Демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте;
- Демоны-обманщики - могут являться в образе мужчин или женщин;
- Чистые демоны - нападают только на святых
- Демоны, которые обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш.

3. По чинам.
Исходя из того что демоны - падшие ангелы, некоторые демонологи (И.Виер, Р.Бертон) предположили наличие в аду системы из девяти чинов, подобной ангельской иерархии Дионисия. Эта система в их изложении выглядит так:

- Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул;
- Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон;
- Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал;
- Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей;
- Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана;
- Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин;
- Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон;
- Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота;
- Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона.

4. Планетарная классификация.
Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории:

- Духи Сатурна
Они являются обыкновенно в теле длинном и тонком с лицом, выражающим бешенство. У них четыре физиономии: первая сзади головы, вторая - спереди, а третья и четвертая на каждом колене. Цвет их черный - матовый. Движения подобны порывам ветра; при их появлении получается впечатление колебания почвы. Признак - земля кажется белее всякого снега. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Бородатый король, едущий верхом на драконе. Бородатый старик, старуха, опирающаяся на палку. Боров. Дракон. Сова. Темная одежда. Коса. Можжевельник.

- Духи Юпитера
Они являются в теле полнокровном и желчном, среднего роста, в ужасном волнении, взгляд очень кроткий, речь приветливая, цвет напоминает железо. Их способ передвижения подобен молнии при громе. Признак - появляются у самого круга люди, имеющие вид пожираемых львами. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с обнаженным мечем, едущий на олене. Человек в митре и длинной одежде. Девушка в лавровом венке и украшенная цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазоревое платье. Меч. Буксус.

- Духи Марса
Они появляются длинные и желчные; вид очень безобразный, цвета смуглого и несколько красноватого, с оленьими рогами и когтями грифа. Они ревут, как сбесившиеся быки. Их порывы подобны огню, который ничего не щадит. Признак - можно подумать, что около круга сверкает молния и гремит гром. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Вооруженный король едущий верхом на волке. Красная одежда. Вооруженный человек. Женщина со щитом при бедре. Козел. Лошадь. Олень. Руно шерсти.

- Духи Солнца
Они являются обыкновенно в теле широком и большом, плотные и полнокровные. Их цвет подобен золоту, окрашенному в кровь. Появление сходно с заревом на небе. Признак - вызывающий чувствует себя покрытым потом. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, верхом на льве. Царь в короне. Королева со скипетром. Птица. Лев. Одежда цвета золота или шафрана. Скипетр. Колесо.

- Духи Венеры
Они появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник.

- Духи Меркурия
Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак - вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка.

- Духи Луны
Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами.

5. По областям влияния.
Классификация, предложенная жрицей современной демонолатрии Стефани Коннолли, является, пожалуй, наиболее удобной для практикующих заклинателей, вызывающих демонов для определенных целей. Согласно С.Коннолли основные сферы влияния демонов таковы:

- Любовь-Вожделение (к этой категории относятся Асмодей, Астарот, Лилит и др.)
- Ненависть-Месть-Гнев-Война (Андрас, Аббадон, Агалиарепт и др.)
- Жизнь-Исцеление (Веррин, Верье, Велиал и др.)
- Смерть (Эврином, Ваалберит, Бабаэль)
- Природа (Люцифер, Левиафан, Дагон и др.)
- Деньги-Процветание-Удача (Бельфегор, Вельзевул, Маммон и др.)
- Знание-Тайны-Колдовство (Ронве, Пифон, Делепитора и др.)

Количество демонов

В том, что демонов существует великое множество, никто не сомневается. Однако, начиная с первых веков христианства, богословы и демонологи с поразительным упорством упражняются в математике, пытаясь высчитать точное количество адских духов.

Максим Тирский во 2-м веке называет весьма скромную цифру в 30 000, однако последующие столетия раздули состав дьявольского войска до невероятных пределов.

Альфонс де Спина в 1459 году, ссылаясь на то, что от Бога отпала ровно треть небесного воинства, назвал число демонов - 133 306 608.

В 16 в. некий исследователь, взяв за основу библейское "число зверя", насчитал 66 адских князей, командующих 6 660 000 дьяволами.

Иоган Виер, знаменитый ученик Агриппы, утверждал, что в аду живут 7 405 926 демонов, управляемых 72 князьями. Демоны формируют 1111 отрядов по 6666 в каждом.

Всех превзошли лютеранские богословы, назвавшие фантастическую цифру - 2 665 866 746 664 демона.

Иерархия демонов

В вопросах демонической иерархии царит такая же неразбериха, как и в вариантах классификаций. Несмотря на то, что ад зачастую представляется как царство хаоса и беспорядка, человечество неудержимо тянуло приписать ему стройную иерархическую систему.

В популярных гримуарах 16-17 столетия, таких как "Grand Grimoire" и "Grimorium Verum", владыками Ада названы Люцифер (император), Вельзевул (князь) и Астарот (великий герцог), которым подчинены 6 высокопоставленных духов и множество более мелких.

В других книгах могут упоминаться не три, а четыре верховных иерарха Тьмы, соответствующие четырем сторонам света; к трем вышеперечисленным добавляется то Велиал, то Левиафан, то Молох.

П.Бинсфельд, демонолог 16 столетия выделил семь, по его мнению, главных демонов, соответствующих семи смертным грехам: Люцифер ассоциируется у него с гордостью, Маммона со скупостью, Асмодей командует похотью, Сатана - гневом, Вельзевул соотносится с чревоугодием, Левиафан - с завистью, Бельфегор - с ленью.

В поздней каббале десять архидьяволов соответствуют десяти злым сефиротам (темным силам), среди них Сатана, Вельзевул, Люцифер, Астарот, Асмодей, Бельфегор, Ваал, Адрамелех, Лилит и Наамах.

Иоганн Виер в "De Praestigius Daemonum" попытался нарисовать полную картину Адской империи, приписав каждому демону соответствующий чин или должность. Верховным правителем Ада у него выступает Вельзевул, среди высших князей - Эврином, Плутон, Молох и др.

Знаменитый магический трактат "Lemegeton" (16 в.) перечисляет 72-х главенствующих демонов, подчиняющихся четырем императорам сторон света (Амаймону, Корсону, Зиминару и Гаапу). В соответствии с феодальным строем того времени, демоны носят титулы королей, герцогов, графов, маркизов и губернаторов, однако о подчиненности менее значимых более значимым ничего не сказано.

Агриппа в "Оккультной философии" также приписывает духам дворянские титулы, однако большее значение придает "разряду" или "порядку" духа. "Да будет известно, - пишет он, - что дух низшего порядка, какое бы достоинство ему ни было присуще, всегда ниже духов высшего порядка. Не является неудобством, что короли и графы подвластны высшему начальству и не имеют большего значения, чем их министры".

МОЛОХ



Cогласно Библии, это божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети).
Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.

МОЛОХ - главное божество у западно-семитских народов, являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый в Тире Мелькарт и аммонитянский Мильком.
Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»), что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам») вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом,
таких, как Ишбaал.

Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь.
Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью, однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских народов, на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете.
Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.

Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8–6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.).
__________________________________________________

ВЕЛЬЗЕВУЛ
(Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)



Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны.

В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.
Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).
Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба,
«божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть.
В переводе его имя означает "повелитель мух".

По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух.
Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула.
Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана".

Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха.
Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян).
В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.

Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).

В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?»
В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.

О себе он (Вельзевул) говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его".

Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир".
Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»).

В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.).
На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов.

Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера.
У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения.
Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563).
В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней.
В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства".
В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя.
В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие.
В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.

В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.



Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления).

В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи.
Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте).
У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.

Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.).
«Истинный гримуар» ( "Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям.
Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»).

Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).

В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами.

Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан).

Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад).
Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.

Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя».

В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец.

Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар.
По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.

Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента
МакГрегора Матерса в Париж (согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).

Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей.



У славян - персонаж больше сугубо книжный.
Он сидит под Деревом Смерти и звонит в Колокола Семи Смертных Грехов.
Второй по рангу и злодейству.

Бегемот



Бегемот - Демон плотских желаний (в особенности обжорства и чревоугодия).
В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном), которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества.
"Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол. Вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его. Поворачиваетхвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены. Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья; это - верх путей Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой. Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрываютего своей тенью; ивы при ручьях окружают его.Вот он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?" (Иов 40, 10-19).

Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во мн. числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа.
В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.
По Пьеру де Ланкру (1553-1631) Бегемот - демон, который может принимать формы любых крупных животных, а также кота, слона, собаки, лисицы и волка.
Ж.Боден считал его адской параллелью египетского фараона, преследовавшего евреев ("Daemonomania", 1580).

Бегемот - демон, дающий людям "звериные наклонности" ("Молот ведьм"), он нападает на людей, используя "обольщение сладострастия, которое ощущается в области чресел и пупа" (И.Виер "De Praestigiis Daemonum", 1563). Он может даже сам принимать женский образ, чтобы ввести человека в соблазн. Бегемот также побуждает людей богохульствовать и сквернословить. При дворе Сатаны он занимает должность Главного Хранителя Кубка (И.Виер), руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. Современные сатанисты почитают его как Великого Виночерпия.

По средневековым свидетельствам, Бегемот - один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, еще издали заслышав его трубу.

Бегемот также известен своим пением. Он происходит из чина Престолов (отец Сюрен). Бегемот - один из демонов, участвовавших в эпидемии одержимости в Лудунском монастыре (Франция, 17 в.), вместе с шестью другими дьяволами он владел настоятельницей монастыря Жанной дез Анж.

Обычно его изображают чудовищем с головой слона, огромным круглым животом и когтистыми руками, ковыляющим на двух слоновьих ногах. На миниатюре из французского апокалипсиса 15 в. Бегемот изображен едущим на Левиафане; дополнительное лицо, которое он имеет на груди, объясняется легендой из средневековых бестиариев о том, что Бегемот произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на груди, но не имели ее на плечах. Его имя упоминается в "Сатанинской Библии" Ла Вея.

Упоминания в литературе:
* М.А.Булгаков "Мастер и Маргарита" (1929-1940): Бегемот - кот-оборотень, любимый шут Воланда (Сатаны).
* Р.Шекли "Битва" (1954): Бегемот . - один из демонов, участвующих в последней эсха-тологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку…").
* Р.Силверберг "Базилиус": Бегемот - один из падших ангелов, воссозданных на ком-пьютере ("Они являются вместе: омерзительный Бегемот, дух хаоса и тьмы, и с ним - Левиа-фан, огромное чудовище морских пучин…").

АСМОДЕЙ



Асмодей (Ашмедай, Сидонай) - один из самых могущественных и знатных демонов.
Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения.
Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм").
Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон).
Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер).
Пятый из десяти архидемонов в каббале.
Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла.
Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.
"Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" .

Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм.
Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар").
Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней).
В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом.

О нем сказано следующее:
"Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon…
Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его.
Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: "Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого.
И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay).

В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).

В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Упоминания в литературе:
* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Асмодей - один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
* И.Гете «Фауст»: Асмодей - пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей - демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
* Р.Силверберг "Базилиус": Асмодей - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера ("Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз").

АСТАРОТ



Астарот (Астерот, Асторет)
- Один из самых высокопоставленных демонов, Великий Герцог Ада, член Адского Совета, Рыцарь Ордена Мухи.

Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Сонца, мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду.
Традиционное описание Астарота содержится в "Lemegeton" (16 в.), где сказано:
"29-ый дух именуется Астарот, он - могущественный и сильный герцог.
Появляется в форме безобразного ангела , восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку… Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого,будущего и может раскрывать все секреты; он охотно рассказывает, как пали духи , а если вы пожелаете, то и причины своего собственного падения . Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук.
Правит 40 Легионами духов".

Согласно "Lemegeton" и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту
приближаться к себе, дабы он не нанес вреда своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.

В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он "явился в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа". Астарот - один из четырех адских князей сторон света, правящий на Западе. В "Черном вороне" (16 в.) он назван одним из четырех Губернаторов преисподней.

В иерархии "De Praestigius Daemonum" И.Виера Астарот - Главный Казначей Ада.

Согласно "The Anatomy of Melancholy" Р.Бертона (1621), он - князь восьмого чина демонов, "обвинителей и соглядатаев"(criminatores et exploratores), "дьяволов-обвинителей или клеветников", которые доводят людей до отчаяния.

В магических книгах "Grimorium Verum" (16 в.) и "Grand Grimoire" (18 в.) Астарот - Великий Герцог, наряду с Люцифером и Вельзевулом составляющий верховную триаду злых сил. Область его влияния - Америка. Здесь приводятся его печать, символы и заклинание: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, приди, Астарот! Аминь".

Его главные подчиненные - Саргатанас и Небирос. К его поддержке взывают при вызове более мелкого духа (напр., Люцифуга Рофокаля в "Grand Grimoire"). Астарот является в человеческом облике, облаченный в черно-белые тона (иногда также в виде осла). В "Гримуаре папы Гонориуса" (1629) Астарот - демон Среды, его вызывают в магическом круге специальным заклинанием между 10 и 11 часами ночи с целью обрести расположение короля и других господ ("Я заклинаю тебя, Астарот, злой дух, словами и силой Бога, всесильным Богом, Иисусом Христом из Назарета, Кому покоряются все демоны, Кто был зачат Девой Марией; тайной Ангела Гавриила, я заклинаю тебя… Не пренебрегай момими приказами, не отказывайся явиться… etc").
В поздней каббале Астарот (или Тартхак - см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий. Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова "Liber Scientia" ("Свободное Знание"). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово "Ягве", а также имя ангела Рафаила.
Астарот - 4-й из десятки архидемонов (противостоящих десяти Божественным сефиротам). Он доставляет покровительство сильных.

Астарот - демон, часто участвующий в эпидемиях одержимости. В 1563-66 гг. он с другими демонами овладел Николь Обри из Вервена и после экзорсизма вышел изо рта одержимой в виде свиньи. В 1611 г. Астарот вместе с 6665 другими демонами владел монахиней урсулинского монастыря в Экс-ан-Провансе Мадлен Демандоль.

Согласно "Admirable History" экзорсиста С.Михаэлиса, Астарот - князь чина Престолов (L.Spence в "Энциклопедии Оккультизма" относит его к Серафимам), любит пустое времяпрепровождение и праздность. Он склоняет людей к безделию и лени, а также раздувает их тщеславие. Его небесный противостоятель - св. Вафоломей. Несколько позже Астарот был одним из демонов, вселившихся в лудунских монахинь (владел сестрой Елизаветой Бланшар с 5 другими демонами). Сохранился договор (написанный на латыни справа налево перевернутыми словами) между адскими силами и священником-колдуном Урбеном Грандье, подписанный Астаротом и другими демонами. Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: "Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов".

Упоминания в литературе:
* А.Гребан "Мистерия о Страстях" (1450): Астарот один из демонов, подчиненных Люцифера. Он соблазняет Еву в образе Змия ("Хвали меня, Люцифер, ибо я только что вызвал величайшую из катастроф").
* Л.Пульчи "Большой Морганте" (1482): Астарот - любезный и образованный демон, которого вызывает маг Маладжиджи, чтобы помочь рыцарю Роланду. Астарот с удовольствием пускается в богословские рассуждения, признавая благость и справедливость Бога.
* Р.Шекли "Битва" (1954) Астарот - один из демонов, участвующих в последней эсхатологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку. Велиал во главе клина дьяволов обрушился на заколебавшийся левый фланг генерала Феттерера…").

АДРАМЕЛЕХ



(Адрамалех, Адрамалек, Адрамелек)
Великий Канцлер Ада и председатель Верховного Совета демонов.

Ответственный за гардероб Сатаны.
Великий Крест Ордена Мухи (И.Виер "De praestigius daemonum").

Восьмой из 10-ти архидемонов в поздней каббале. Является в облике мула, павлина или человека с головой мула и павлиньим хвостом.

В Ветхом Завете упоминается (наряду с Анамелехом) как Сепарваимское божество (Сабраим - в центральной Сирии), в жертву которому приносились младенцы ("Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам сепарваимским"); считается, что он служил олицетворением солнца, как Анамелех - луны.

Его имя вероятно переводится как "славный царь".
Происходит из чина Престолов.

Ла Вей в "Сатанинской библии" ошибочно называет Адрамелеха "шумерским дьяволом".

Упоминания в литературе:
* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Адрамелех - один из порочных ангелов, участвующих в восстании, и терпящий поражение ("На флангах Уриил и Рафаил, сразившись каждый со своим врагом, сломили Асмодея, вкупе с ним - Адрамелеха; эти два Престола могучие отвергли даже мысль считаться рангом ниже Божества, но панцири из адамантных скал и сила исполинская спасти безумцев от разгрома не могли...")
* Ф.Г.Клопшток "Мессиада" (1748-1773): Адрамелех - ангел, павший вместе с Сатаной, еще более злобный и коварный, чем тот, и жалеющий, что не поднял мятеж первым ("Я превращу в гроба твои творения; природа, я хочу со смехом заглянуть в твою бездонную гробницу! Вечный, я буду забавляться тем, что на могилах миров создам новые творения, чтобы вновь их разрушить...").
* Р.Силверберг "Базилиус": Адрамелех - один из падших ангелов, воссозданных на компьютере ("…Адрамелеха изображали то в образе льва с бородой и крыльями, то наподобие мула, сплошь покрытого перьями, то в виде павлина… Адрамелех с нескрываемым удовольствием пускался в воспоминания о прежних временах, когда он еще был божеством ассирийского пантеона. Он любил рассказывать о своих беседах с Вельзевулом, который удостоил его чести стать кавалером ордена Повелитель Мух…").

АББАДОН



Аббадон (Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) - Ангел Бездны,
могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада.

Его имя происходит от евр. "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью. В Откровении Иоанна Аваддон (греч. Аполлион - "губитель") ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи, под коей поздние комментаторы понимали особый вид демонов:
«По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну;
и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев.

Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон,
а по-Гречески Аполлион».

Аббадон - властитель 6-го раздела преисподней, носящего то же имя,
и князь 7-го чина демонов - "фурий (furiae), сеятелей бед, раздоров,
войн и опустошений" (Р.Бертон "The Anatomy of Melancholy", 1621).
Его относят к чину Серафимов.

Имя «Аббадон» неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений Сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым ангелам, послушным Божьей воле.
В магической практике упоминается довольно редко (напр. «Черный Ворон», 16 в.).

Упоминания в литературе:
* Ф.Г.Клопшток "Мессиада" (1748-1773): Аббадона - падший ангел, обретающий спасение, раскаявшись в своем падении и признав в Христе мессию.
* В.Я.Жуковский "Аббадона" (1815): вольный перевод эпилога "Мессиады" Клопштока.
* М.А.Булгаков "Мастер и Маргарита" (1929-1940): Абадонна - демон войны и смерти из свиты Воланда ("Абадонна, - негромко позвал Воланд, и тут из стены появилась фигура какого-то худого человека в темных очках").
* Р.Хайнлайн "Магия инкорпорейтед": Абаддон - один из принцев Темного Мира, приближенный Сатаны.
* Р.Силверберг "Базилиус": Аполлион - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера
("…Аполлион, изрыгающий пламя, покрытый рыбьей чешуей.
За спиной у него крылья дракона, в медвежьих лапах зажат ключ от преисподней").

БЕЛЬФЕГОР



Бельфегор (Вельфегор, Бельфагор, Ваалфегор, Ваал-Фегор) -
Могущественный демон.

В Ветхом Завете Ваал-Фегор - имя божества, которому моавиты (и нечестивые израильтяне вслед за ними) поклонялись на горе Фегор, в городе Ситтиме.
Представление о неприличии ритуалов, связанных с этим идолом восходит, вероятно, к Книге Пророка Осии:
"…Увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Ваалфегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили".

Согласно Блаженному Иерониму,"Вельфегор, которого можем назвать Приапом,
в высшей степени почитается женщинами по причине большой величины его полового члена".

По-видимости, центром всех церемоний культа Ваал-Фегора являлась нагота; моавитянки отдавались этому идолу до вступления в половую связь с каким-нибудь израильтянином. Популярная у демонологов этимология имени Бельфегора - "трещина", "расселина"; по одной из версий, ему поклонялись в пещерах, бросая жертвоприношения (в т.ч. и человеческие) через отдушину. Раввины однако утверждали, что моления ему возносят, сидя на стульчаке, а в качестве жертвоприношения выступают экскременты.

В иерархии И.Виера ("De Praestigius Daemonum" 1563) Бельфегор - посол Ада во Франции. Он сеет среди людей раздоры, соблазняя их сокровищами и богатством.

В оккультизме Бельфегор - шестой из десяти архидемонов (злых элементалов), "гений открытий и изобретений" (Папюс), он хорошо осведомлен в технологических вопросах и техническом прогрессе, который поддерживает.

В иерархии Р.Дуканта (1963), основателя современной демонолатрии, Бельфегор - мастер доспехов и вооружения.

В распределении семи смертных грехов между демонами (П.Бинсфельд "Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Бельфегору достается лень.

Этот демон часто фигурировал в средневековых мистериях. Считается, что он происходит из чина Начал.

Бельфегора изображали как чудовищного бородатого демона с молотом в руках, с высунутым языком и с огромным хоботом, символизирующим его приапический фаллос (И.Виер также полагал, что он постоянно держит пасть разинутой: "Бельфегор, господин зияющий, рот открывающий, нагой"). Однако зачастую Бельфегор может принимать облик молодой привлекательной обнаженной женщины, поэтому иногда его считают демоницей женского пола. Современные маги утверждают, что ныне он является как древний старик в инвалидном кресле. Его предпочтительнее вызывать с горы или вершины холма. Сложность вызова + 4.

Упоминания в литературе:
* Н.Макиавелли "Черт, который женился" (1518): Бельфагор - архидьявол, посланный Плутоном на землю разобраться, почему грешники все свои грехи приписывают женщинам: "Выпал он Бельфагору, ныне архидьяволу, в былое же время до низвержения с небес, архангелу…". Демон женится на прекрасной дворянке, которая изводит и совершенно разоряет его, так что в итоге он предпочитает возвратиться в ад, нежели вновь соединиться с нею.
* Дж.Уилсон "Бельфагор, женитьба дьявола" (1690): пьеса, написанная по мотивам новеллы Макиавелли.
* Г.Маринин "Одержимые злом": "Над дверями, в глубокой нише, освещенной появившимися после дождя лучами солнца, помещалась мраморная группа, со страшной живостью воспроизводившая борьбу человека с дьяволом. Художник представил беса в виде того ужасного отвратительного существа, одного из сонма, созданного больным воображением средневековых демономанов, который в древних хрониках и судебных актах инквизиции носил имя Бельфегора. Бородавчатые лапы лягушки, отвисшее брюхо и голова кабана с крепкими коническими бивнями. Борец-человек был худой, изможденный бичеваниями, постом и молитвою. Он упал на одно колено и последним страшным усилием отталкивает головой и руками мягкое огромное тело дьявола. В углу, возле колонны, стоял едва намеченный резцом, не отделившийся еще от камня ангел с весами в правой руке и ждал исхода борьбы".

ИНКУБ



Инкубы — по Парацельcу, нечистые духи мужского пола, которые насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим).
По терминологии средних Инкубусвеков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.

Слово инкубус происходит от латинского «инкуба-ре», что в переводе означит «возлежать».
Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами.
Предмет жарких богословских споров Средневековья, о чём красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей!
Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых.
Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения.
Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов.
Но не все же монахини обладали святостью Клары!

Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное.
И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина.
Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы.
К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими недостатками, либо просто необычных, например, близнецов.

В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц.
Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели.
Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно,
испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала.
На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили?
Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса.
Автор «Открытия колдовства» видит в этом эпизоде лишь «превосходный образец колдовства или же мошенничества бедняги епископа». Но мы-то с вами умудрены опытом столетий и понимаем, что дискредитация высоких духовных лиц дело не шуточное и требует самых срочных мер, не ограничивающихся одними буллами.
Буллы, конечно, дело необходимое. Но на инкубусов они почему-то действовали слабо. Поэтому приходилось больше полагаться на подручные средства и собственную находчивость, сплавленную с глубокими познаниями в области использования секретного оружия против исчадий ада. А знание — это сила, способная состязаться с самим нечистым. Во всяком случае, знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Рецепт данного бальзама не слишком мудрен.
Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно — самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить.

СУККУБ



Суккубы (по Каббале — Лилит) — духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон.
По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении».

Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам.

Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо».
Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьем мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями.
Конечно, сегодня можно предположить, что презрение к плоти, осуждение земного не были детищами кучки фанатиков, навязавших свою волю огромной части человечества. Это презрение к плоти и плотским утехам рождалось не фанатизмом, а лишениями, становившимися нормой для тысяч и тысяч обездоленных, и неприятием, отторжением мира изощреннейших утех и забав и «чудовищных сладострастий», где Суккуб - Худ. Б.Валеджиоразнузданное распутство шло рука об руку с произволом и полнейшим пренебрежением к человеческому достоинству Мира, чьи зыбкие устои зиждились на крови и страданиях. Сочные зарисовки нравов времен Тиберии, Калигулы, Нерона, оставленные нам древнеримским писателем Светонием, красноречиво рассказывают о том, какую именно «плотскость, какую земную жизнь» отвергали ранние христиане. Светоний показал нам Рим, который не мог не вызывать у них отвращения.

Не минуло подобной участи и средневеково-христианское осуждение плоти. Проповедники с амвонов клеймили плотские страсти, обрушивались на танцы, отвращавшие от бога и разжигавшие чувства далекие от кротости и смирения: «Многовертимое плясание отлучает человека от Бога и во дно адово влечет... не токмо сама будет пляшущая сведена во дно адово, но и ти (те), иже с любовью позорують (глядят) и в сластех раздвизаются на ню с похотию... Пляшущая бо жена многим мужем жена есть, того дьявол прельстит во сне и наяву...»
И прельщал же! Чем настойчивее святые отцы стремились не думать о том, о чем им думать не полагалось, тем настырней были видения соблазнительных женских ножек и прочих прелестей. Только кознями дьявола можно объяснить тот факт, что бывало, непослушная плоть побеждала самое отчаянное сопротивление. Только тем, что плоть оказывалась в цепких руках Сатаны и сонма его проворных помощников и помощниц. Автор энциклопедии Александрова Анастасия.
Так закреплялось своеобразное отношение к плотской любви, суть которого язвительно и емко выразил Ф. Ницше: «Христианство отравило Эроса: он, правда, не умер, но превратился в порок». Порок тем более соблазнительный, чем более бранимый и окутываемый тайной. Что ж запретный плод сладок, а скрываемое прельщает куда сильнее явного. В. Ключевский приводит остроумную легенду об одном богобоязненном царе, который с детства внушал сыну, что «черти — это девицы». Сын же увидев девиц, «сказал чересчур осторожному папаше напрямик, что черти понравились ему больше дьяволов». автор энциклопедии Александрова Анастасия.
Даже представителям высших эшелонов церковной власти приходилось уступать призывам плоти и. выражаясь современным языком, разделять в быту совсем иную систему ценностей, нежели та, что воспевалась с амвонов. Может быть, поэтому и в среде католических священнослужителей велись достаточно вольные разговоры о мужской силе, понимаемой весьма недвусмысленно.
И тем не менее все эти «ценности» располагались по ту сторону официальной морали. Поэтому-то столь рьяно атаковались происки неуемного Сатаны и его сподручных — ведьм.
Бесчинства Сатаны и очаровательных ведьмочек, сокрушавших самые неприступные мужские сердца, укрепляли представителей сильного пола в мысли о том, что влечение к женщине — дело рук нечистого. А уж самые прельстительные и самые желанные существа противоположного пола, так те, бесспорно, чаровницы-ведьмы. Сила же мужского пола — в способности устоять перед коварством их чар. Сила, одна мысль о которой приятно тешит самолюбие. Ведь, что ни говори, а дьявол, или падший ангел, стал таковым, как полагал богослов Ириней, из-за гордыни и похотливой погони не то что за ведьмами, а за простыми дочерьми человеческими. Разве вашему самолюбию не польстит мысль о том что вы хоть в чем-то да выше ангела, хотя бы и падшего?

Наама (Ноема)

В Библии Ноема упоминается всего лишь один раз:
«Ламех брал в жены двух женщин, одну из них звали Ада, а вторую — Цилла…. Цилла родила сына, Тувал-Каина, умевшего ковать всевозможные инструменты из бронзы и железа. Сестру Тубала-Каина звали Ноемой.»
Хотя Ламех утверждал, что является потомком Каина, несколько раз он был опровергнут потомками Сета, предком Ноя.

Упоминания в других религиях:

* Naamah — имя жены Ноя и дочери Эноха, деда Ноя, в средневековой еврейской «Книге Яшара».
* Теолог 17 века Джон Гилл использовал имя «Наама» как имя жены Хама, сына Ноя, которую, по его мнению, путали с женой Ноя.

* Naamah, город в Ханаане, указанный в книге Иисуса Навина (15:41), который был захвачен и порабощен иудейским племенем.Вероятно, город мог быть намеком на столицу Ханаана Маккеда.

* Наама — аммонитянка, жена царя Соломона и мать его наследника Ровоама, согласно обоим книгам Царей, и Книге Хроник 12:13.
Она единственной из жен Соломона упомянута в Танахе, как родившая ребенка.

* Naamah (демон), ангел измены, одна из суккубов демона Самаэля в Зохарической Каббале.
Является матерью предчувствия. Главным образом, упоминается как дочь Ламеха; как стала демоном — неясно.
В Гностической Каббале упоминается как Nahemah.


Маммона (Маммон)

"Не можешь служить Богу и Маммоне".

Демон скупости и богатства.
Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища.

В фольклоре Маммон - падший ангел, живущий в аду как ангел скупости, олицетворяющий жадность и жажду наживы.

В "Потерянном Рае" Джон Мильтон изображает Маммона, вечно глядящим под ноги, намощеную золотом райскую мостовую, вместо того чтобы глядеть вверх на Бога.

Когда после небесной войны Маммона высылают в ад, именно он находит под землей драгоценный металл, из которого демоны построили свою столицу - город Пандемониум.

В Библии Маммон весьма враждебен Богу.

Слово "маммон" происходит из наказа Христа в его проповеди:
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;
или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)"

Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда низко склонив голову.

Князь чина искусителей.

АНТИХРИСТ



Антихрист - (греч.— вместо Христа) — фигура из Библейской апокалиптики,
особенно нечестивый человек, который перед вторым пришествием Иисуса Христа на землю будет противодействовать Христу и стараться истребить христианство, но вместо того сам погибнет ужасным образом.

Термин происходит из Нового Завета и на греческом языке значит
«Против помазанника Божьего».

Упоминание в Библии:
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Пророк Даниил видит «небольшой рог», то есть царя, который порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых.

Непосредственно этот образ связывали с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном.
Он был как бы прообразом Антихриста последних времён.

Упоминание в Мк.13:34 о «мерзости запустения» связано с указанными местами из Книги пр. Даниила.
Однако противников Бога в Ветхом Завете следует чётко отличать от новозаветных.
Только после явления истинного Христа могло возникнуть новозаветное
представление об Антихристе (являющего себя вместо Христа).

Представление об антихристе возникло ещё в первые времена христианства как понятие о посланном дьяволом лице, которое должно появиться незадолго до второго пришествия Христа на землю и сосредоточить всё зло, существующее на земле, для борьбы против христианской церкви.
В конце концов этот посланник Сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом.

Согласно наиболее распространенной версии, Антихрист будет иудеем из колена Данова, который родится в Вавилонии от блудницы, принимаемой за девственницу.

Представление об антихристе возникло не на еврейской, а на христианской почве, но прообразы его были и в ветхозаветной церкви, напр. в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к язычеству и водворить «мерзость запустения»

Предсказание о нем усматривается в пророчестве о Гоге и Магоге.
По учению апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа, за самого Бога.

Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое всемирное царство, о котором говорил Даниил, как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в Нероне видели олицетворение антихриста. Сохранившееся до V века сказание повествует, что Нерон не умер и снова придёт бороться против царства Мессии.

Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Уиклефа, чешского реформатора Яна Гуса и других. Воззрения на папу как на антихриста символически перешло и в учение .

В старообрядчестве существует две основных концепции антихриста:
- чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей) и,
- духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей.

LUCIFER - Люцифер

Получить код этого сета


Латинское “светоносец” или “несущий свет”. От корня Lux и Fero, означающих соответственно “Свет” и “Нести”. Свет в контексте теории БогоЧеловека есть мудрость или само-просвещение путём отделения личного сознания от массовых монотеистических религий мира.
Ксати, был Святой Люцифер — церковный деятель IV в. н. э. епископ Кальяри (Сардиния), противник арианства.
# Люцифер в мифологии Розы мира — великий демон, богорожденная монада, поднявшая бунт против замысла Бога, ставший причиной отпадения множества меньших монад — демонов.
# Люцифер в Книге Урантии — падший и низложенный Сын в иерархии вселенской власти. Он пал в объятия греха, поддавшись эгоистическим побуждениям и софистике ложной личной свободы, — отрицанию вселенской преданности, неуважению к братским обязанностям, забвению космических взаимоотношений.
# Согласно «Легенде об Адонираме» Луцифер рассчитывает одержать победу над Богом с помощью Мировой Души.

ДЕВЯТЬ ЛЮЦИФЕРИАНСКИХ ЗАПОВЕДЕЙ

-Люцифер олицетворяет потворство, а не воздержание!
-Люцифер олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.
-Люцифер олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана!
-Люцифер олицетворяет милость к тем, кто ее заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!
-Люцифер олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!
-Люцифер олицетворяет ответственность для ответственных вместо участия к духовным вампирам.
-Люцифер представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим,
чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего "божественного,
духовного и интеллектуального развития" стало самым опасным из всех животных!
-Люцифер олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому,
умственному и эмоциональному удовлетворению!
-Люцифер был лучшим другом Церкви во все времена, поддерживая ее бизнес все эти годы!

BELIAL - Белиал
(Велиал, Велиар)



Еврейская форма “BLIOL”, что означает “Злой”. Талмуд ссылается на “Bel” и “ol” как на “без удержа”.
Заветы двенадцати патриархов ссылаются на Белиала, как на архдиавола/демона, который излучается духами семи духов обольщения, входящих в мужчину и женщину при рождении.
Работа с данным Сознанием занимает особое место в контексте различных магических инициаций.

В иудейской энциклопедии Белиал, в соответствии с разными источниками, есть Антихрист, чей дух есть во многих, даже в Нероне, которого считают убийцей матери Христа.
Один из вождей темных сил, сильный и могущественный король (в гримуаре «Черный ворон» – вице-король Адской империи), ближайший соратник Сатаны. Он был создан сразу после Люцифера и, по собственному утверждению пал первым среди достойнейших и мудрейших ангелов («Lemegeton»).
В кумранском тексте «Война сынов света против сынов тьмы» (ок. 1 в. до н.э.) Велиал выступает как предводитель темных сил («Ради развращения создал Ты Велиала, ангела вражды. Все его владения находятся во тьме, и цель его – сеять вокруг зло и грех. Все духи, подвластные ему – не что иное, как ангелы разрушения»); он проклят и обречен на исчезновение при пришествии Князя Света после грандиозной эсхатологической битвы. В Ветхом Завете слово «велиал» (от евр. beli ya’al – «не имеющий достоинства»,
«бесполезный», в синодальном переводе чаще всегь передается описательно) употребляется в одном ряду с такими понятиями, как «суета», «ничто» и «не-бог» .
Велиал – предводитель злых духов, «князь обмана», «ангел беззакония»,
«ангел мрака», «правитель мира сего».
В «Мученичестве Исайи» сказано: «ангелом беззакония, который есть правитель мира сего, является Велиар, чье имя – Матанбухус (Matanbuchus)

В средневековом христианстве Велиал иногда воспринимается как возможный эквивалент Сатаны, но если последнего отличает враждебность человеку, то первого – внутренняя пустота, несущественность. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.).
В ряде источников Велиал выступает как юридический представитель, адвокат ада в процессе против Божественных сил за право власти над людьми, судьей на котором часто выступает царь Соломон.

Велиал – демон лжи, великий обманщик, покровитель азартных игр (костей и карт) и владыка содомитов (одним из его помощников называют демона Филотануса, подталкивающего смертных к содомии и педерастии). Он крайне порочен, развратен и пуст, при этом он – первый эстет ада и не любит являться в облике устрашающих чудовищ. Он «является в форме прекрасного ангела, сидящего в огненной колеснице, говорит приятным голосом» («Lemegeton»).

Велиал был одним из демонов, виновных в одержимости монахинь из Экс-ан-Прованса в начале 17в. Согласно «Histoire Admirable» экзорсиста Себастиана Михаэлиса (1612), Велиал – князь Сил, склоняющий людей к высокомерию.
Согласно списку основателя современной демонолатрии Р.Дуканта (1963), Велиал – элементал Земли.
Велиал - выдающийся мастер дискуссий. Делает человека мудрым. Может сделать человека невидимым. Голос у него хриплый. Любит принимать облик весьма красивого ангела, сидящего в огненной колеснице.

* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Велиал – один из падших вместе с Сатаной ангелов, участвуя в адском совете, он трусливо пытается отвратить духов от попытки повторного восстания.

ЛЕВИАФАН (LEVIATHAN)



Еврейское “LVIThN”, изогнутый змей и дракон, который свёл Самаеля (Сатану) в союз с Лилит, от которой затем появился Каин. Левиафан является вневременным змеем, сравнимым с Тиамат, Хаосом и жестокостью, царство которого есть вода.
Левиафан есть врата подсознания, где обретаются вся человеческая сила и духовная эволюция.
В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём. Согласно Книге Псалмов,
Бог поразит его в голову и отдаст в пищу «людям пустыни».
В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается, как живой (Иов.3:8 и Пс.103:26):
"Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его?
проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко?
сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? станешь ли забавляться им, как птичкою,
и свяжешь ли его для девочек твоих? будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами?
можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе:
вперед не будешь.
Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его;
кто же может устоять перед Моим лицем? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое.
Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к
двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие;
они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними;
один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари;
из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла.
Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас.
Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов.
Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы.
Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него
в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи.
Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою.
Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости."

В мифологическом словаре Левиафан определяется как подводное огнедышащее чудовище с огромными глазами,из ноздрей которого вырывается пар, двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти и длинная тонкая шея, которую венчает огромная вытянутая голова.
«Извивающийся зверь». Мифическое морское чудовище, образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла.

Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»;
у него было множество голов;
он был уничтожен Богом в доисторические времена.

Огромные глаза позволяют видеть сквозь темную толщу воды. в двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти.
Длинная тонкая шея которую венчает огромная вытянутая голова.

SATAN - Сатан

Получить код этого сета


Еврейское “ShTN”(иврит. "препятствующий", "спорящий", "противоречащий",
"обвиняющий") — в иудаизме воплощение злого начала, или "злого побуждения" (йецер ѓа-ра), в душе человека, заставляющего последнего противиться Богу; искуситель и обвинитель человека перед лицом Бога.

Хотя С. и действует самостоятельно, он скорее является орудием испытания человека в руках Божьих и не обладает такой свободой воли, как генетически связанный с ним сатана в христианстве. С. никогда не выступает как главный соперник и антагонист Бога, но воспринимается как персонификация безличной силы зла, не имеющей самостоятельного бытия. Образ С. остается на периферии еврейского религиозного сознания и не воспринимается законоучителями как личностный и одновременно как роковая сила, определяющая во многом ход истории. Подобный подход чужд иудаизму. Образ С. — достояние в большей степени фольклорных преданий и аггадической литературы (см. Аггада), однако он уходит корнями, как и христианский образ сатаны, в тексты еврейской Библии, или Танаха, ставшего Ветхим Заветом христианской Библии.

Слово "С." употребляется в Танахе как имя нарицательное (часто с определенным артиклем, невозможным при имени собственном, — ѓа-сатан), относящееся к человеку, являющемуся противником кого-либо, препятствующим кому-либо или чему-либо.

Впервые название "С." как определение главной функции сверхъестественного существа, ангела, но не противостоящего Богу, а выполняющего Его волю, испытывающего и обвиняющего человека, появляется в книгах, записанных после возвращения иудеев из Вавилонского плена (см. Иудаизм, Танах)

При этом в первой С. выступает как обвинитель на небесном суде, как некий небесный прокурор: "И показал Он мне Йеѓошуа, священника великого, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его. И сказал Господь сатану: разгневается Господь на тебя, сатан, разгневается на тебя Господь, избравший Йерушалаим!" Аверинцев, полагающий, что слово "С." в Книге Иова корректнее всего перевести как "Противоречащий", замечает: "Это древнееврейское имя нарицательное живет в современных языках как имя собственное — "Сатана".

Его отношения с Богом остаются загадкой и открытым вопросом". (Следует заметить, что передача в Синодальном издании слова "С." как "сатана" некорректен, т. к. привносит уже все последующие смыслы и культурные напластования.)

Иногда в Талмуде и Мидраше С. предстает как индивидуальность: он обвиняет Авраама в том, что тот устроил праздник отлучения Йицхака от груди, но не принес Богу никакой жертвы, даже голубя или голубицу (жертва бедняка), в благодарность за свершенное Господом чуда — рождение сына в преклонном возрасте.
С. всячески старается испытывать избранников Божьих, внушая им сомнение в справедливости Бога. Так, пока Авраам и Исаак шли на гору Мория, чтобы совершить жертвоприношение, С. советовал им воспротивиться воле Бога; затем он толкал под руку Авраама, вознесшего руку с ножом над Исааком, чтобы жертва была несовершенна.

В позднеиудейских апокрифах и псевдоэпиграфах С. окончательно связывается со змеем-искусителем , становится предводителем злых духов, часто отождествляется с такими "предводителями" бесов, как Азазель, Ашмедай(Асмодей), Белиаль(Велиал), Веельзевул и т. п., или они изображаются подручными С.

Еврейские представления о С. стало базой для развития образа сатаны в христианской традиции, а также образа шайтана, или Иблиса, в исламе.

SAMAEL - Самаэль

Получить код этого сета


Книге Мага Абрамелина Матерс ссылается на “Uro”, что означает “гореть” или “пожираться пламенем”, сравнимое с Uriens и латинскими Urios и Urieus, именем Юпитера как Духа, главенствующего над ветром. Говорится, что раввины называли его “SMAL”, Самаелем, что буквально означает “фигура” или “идол”. Это один из главных духов Клиппот, это есть “Ахриман” Йатуких и мужское представление Противника, в то время как Лилит является женским дополнением.

Самаель называем Принцем Демонов, и его имя буквально означает “Яд бога”, и он есть дух Воздуха (астральный план, сновидение). Самаель, будучи тем же, кто и Люцифер, Ахриман, Сет, Азазель, есть во всех отношениях падший серафим, чьё желание индивидуального мышления и способности управлять собственной судьбой привело к падению.

Как написано в “The Fourth Book of Occult Philosophy”, Агриппа ссылался на сочинения Питера Ломбардуса, “Что Дьявол был прежде своего падения Архангелом и имел прекрасное тело, составленное богом из превосходнейшей материи небес и воздуха; но после своего падения, он перестал быть Архангелом и стал Апостатом, его тело перестало быть хорошим и тонким; но его тело было сделано таким образом, что оно могло испытывать страдания от более тяжёлой субстанции качества более неясного, тёмного и неуправляемого Воздуха, и это тело было также отмечено негодующим безумием гордости, что привлекло очень много Ангелов к служению ему, и они стали Дьяволами, кто ради него в этом многобедном мире совершают свои деяния”.

В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава. В Мишне, Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и указано также, что именно он ответственен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.

Также Самаэль является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.

В «Святой Каббале», Самаэль описывается как «суровость Бога», и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина (см. Строение древа жизни в Каббале). Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был мужем распутных женщин, Ноемы (Наамы) и Аграт бат Махалат.

Имя Самаэля (Samael) иногда путают в некоторых книгах с именем Камаэля (Camael), Архангела Божия, чье имя означает «Тот, кто видит Бога».

AHRIMAN - Ариман - Ахриман

Получить код этого сета


Князь Тьмы в зороастризме.
Ахриман считается братом, созданным Зурваном, и оппоизиционирующей силой Охура Мазде.

Ахриман также известен как Ангра Маинью, более старый титул Ангра Маинбю – “злой” или противодействующий дух.

Ахриман – это чародей, достигший возможностей бессмертия и силы над Тьмой и тенью. Тот, кто воплощает его намерение.

По отношению к чародею или практику Йатук-Диноих, индивиддум стремится развитием своей собственной системы чародейства стать как Ахриман, как это сделал Акхт-Джаду в зороастрийским сказаниях.

Ахриман также называем Великим Змеем или Драконом, чей дух есть меняющий облик и испытатель плоти и разума.

В некоторых зороастрийских сказаниях считается, что Ахриман и Дэвы, его ангелы, существовали между землёй и неподвижными звёздами, которые по сути соответствуют элементу Воздуха (как и Люцифер в поздних толкованиях). В мифах творения Ахриман первым увидел свет и прыгнул в воздух в форме змеи, небо раскололось, когда он принёс Тьму во свет.

LILITH - Лилит

Получить код этого сета


На четвертой фотке - Адам, Ева и Лилит

Еврейское “LYLYT”. Супруга Самаеля и королева демонов и ночных духов. Энергия данного Сознания особенно активна на Земле в периоды "черной луны".
В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная».
Существует также мнение, что это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак).

Емельянов в предисловии к «Ассирийской магии» Шарля Фоссе пишет следующее: «Юноша и девушка-лилиту — демоны, в имени которых заключена игра слов из разных языков.
По-шумерски лиль означает „воздух, ветер; дух, призрак“, по-аккадски лилу — „ночь“. Отсюда и смесь представлений: демонов этого рода считали ночными привидениями. Вероятно, их можно сопоставить со славянскими заложными покойниками — то есть с людьми, умершими неестественной смертью и раньше срока. Во всяком случае, они всегда отличаются от гадим — обычных духов умерших предков (хотя и для последних характерны необычные случаи смерти). Вполне возможно, что люди, превратившиеся в духов лилу, при жизни были безбрачны и не оставили потомства. Так можно объяснить склонность мужчин-лилу вступать в связь с земными женщинами (причём от этих связей у них рождаются либо уроды, либо такие же демоны)».

Лилит — один из наиболее популярных персонажей фольклорных еврейских историй. Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не хотела подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам. Собственно спор возник из-за позиции в сексе. Адам желал быть сверху в миссионерской позиции. Лилит же считала, что сверху должна быть она.

Произнеся тайное имя Всевышнего, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Богу с жалобой на бежавшую жену. Всевышний послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф ( Snvi, Snsvi, и Smnglof ) . Они застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить ее, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя ее «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с ее именем. Ангелы наказали ее. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня ее младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей - демонов; или бог сделает ее бесплодной.

Лилит — опаснейший демон, который охотится на младенцев. Поэтому возле колыбельки еврейского ребёнка всегда вешают амулет с именами ангелов — когда Лилит видит эти имена, она вынуждена удалиться. Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зоар» и других книг Каббалы (такая ночь у ашкеназских евреев называется «вахтнахт»).

Ещё одно занятие этой демоницы — являться во сне неженатым молодым мужчинам и соблазнять их.

Лилит - также жена Самаэля, обычно отождествляющегося с Сатаной.

Согласно Bacharach, ' Emeq haMelekh, меж Лилит и Самаэлем находится слепой Дракон. Дракон кастрирован, чтобы "яйца гадюки ( ехидны ) не вылупились в мир". Те, кто вылупляется из таких яиц, называются Лилин. Они покрыты волосами целиком, за исключением только головы.

ISHET ZENUNIM - Ишет Зенуним

Еврейское “AShTh ZNVNIM”, есть имя Матери Блудниц, Супруги Самаеля, Лилит.
Согласно Рафаелю Патаи, одно из самых ранних упоминаний о Лилит было около 2400 до н. э., и она была называема Лиллу-демон.
Лиллу были классом вампирических демонов, ищущих сексуальное желание/удовлетворение и поглощающих часть этого у тех, с кем спят.
Другая легенда, представленная в Зохаре, говорит о Лилит как о первой жене Адама, ушедшая затем от него, привязавшаяся к Каину и через их соития породившая множество демонов и суккубов, которые наполнили землю.
В средневеком томе Мидраша Лилит и Наама спали с Адамом, чтобы зачать то, что называют “Чумой Человеческой”.

=========================

MAHAZAEL - Махазаель

От еврейского “MHZAL” и “MZ”, означающее “пожирать” или “поглощать”. Явлется очень мощным Сознанием.
Работая через него можно превратить любой Системный объект или субъект в неопределенную аморфную массу.

=========================

CHIOA - Чиоа

Еврейское “CHIVA”, имя Зверя при соединении Самаеля и Ишет Зенуним.

=========================