Авторитеты Йоги

Авторитеты Йоги прошлого

Джина Махавира. 5-й век до н.э.

ДЖИНА МАХАВИРА (санскр. ), основатель джайнизма и джайнской философии, проповедовавший в 5 в. до н.э., старший современник Будды. Согласно Вияхапаннати- и Айяранга-сутре, другим текстам джайнского канона, сочиненим Хемачандры, Махавира был сыном Сиддхартхи - правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов - ахимсу ("невреждение"), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях. Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета. Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. Спустя шесть лет присоединился к будущему лидеру адживиков Маккхали Госале. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации. Еще через шесть лет Махавира разошелся с Госалой. Однажды - летней ночью, у дерева на берегу речки Риджупалика - Махавира достиг того всеведения (кевала-джняна), которое, как выражаются джайны, "бесконечно, превосходно, не имеет препятствий и полно...", узрел все состояния всех живых существ в мире - что они думали, говорили и делали в каждый момент своего бытия. На следующий день после обретения "всеведения" Махавира дошел до селения Модхьям Пава и остановился в саду, где 11 жрецов собирались совершить жертвоприношение. Из этих первых учеников-ганадхаров ("руководители общин") наиболее знаменитыми стали Индрабхути и Судхарма; ученицей стала Чанданабала, возглавившая позднее джайнских монахинь. На четырнадцатый год после достижения им "всеведения" среди последователей Джины Махавиры произошел раскол: его зять Джамали подверг критике его учение и увел с собой 500 монахов. Тревожили общину и последователи Госалы. Но она выдержала проверку временем, и сам Джина Махавира заложил основы ее четырехчастной структуры, составив "уставы", а также правила "исповеди" для монахов и монахинь, мирян и мирянок, и сделал Индрабхути хранителем учения. Последние два года своей жизни Махавира усердно постился и проповедовал. Скончался он (по джайнскому выражению, "ушел в нирвану") за полтора часа до рассвета в городке Папа (близ совр. Патны) недалеко от берега Ганга. Сведения о Махавире сохранились и в палийских текстах, где он именуется Натапутта.

Выделить собственное учение Джины Махавиры из доктринального наследия джайнизма трудно, ибо и в тех текстах джайнского канона, которые излагаются от его имени, весьма значителен удельный вес позднейшей традиции. Достоверно можно сказать, что Махавира испытал влияние Госалы, признавая воздействие на индивида среды существования (сангати) и "собственной природы" (свабхава), но решительно отверг детерминизм адживиков, отстаивая сферу свободного выбора и результативность человеческих действий (крия-вада). По Сутра-кританге, он полемизировал с фаталистически настроенными учениками Госалы. Согласно Махавире, существование индивида в мире характеризуется полным одиночеством перед лицом и жизни и смерти. Нет сомнения, что Джина Махавира участвовал в разработке общеиндийского учения о карме. Идеал Махавиры - мудрец, устранившийся от всех и всего, рассчитывающий последствия своих действий и стремящийся "блокировать" кармические результаты последних.

Патанджали. 2-й век до н.э.

Автор классического труда "Йога-сутра". Он обобщил опыт прошлых поколений, собиравших и выверявших эти знания, собрал изречения и выпустил книжку в виде сутр - поучительных изречений, в чем его великая заслуга перед человечеством. "Йога-сутра" состоит из 194 афоризмов, которые раскрывают смысл йоги, описывают средства для достижения цели и препятствия, стоящие на пути практикующего йогу. Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска своей души, и называют ее восьмиступенной или восьмичастной йогой Патанджали.

Шри Ауробиндо (Гхош). (род.1872 году)

в свои молодые годы сочетал усиленные занятия иогой с революционной борьбой за освобождение Индии от колониальной зависимости. Получивший юридическое образование в Кембриджском колледже, Ауробиндо применил к различным системам йоги аналитические методы западной философии и создал учение, которое впоследствии было названо Интегральной Йогой. Пытаясь связно обьяснить и классифицировать пережитые им во время медитативных практик духовные озарения он изложил свое учение наукообразным языком в многотомных, многостраничных трудах, содержащих сложные метафизические построения.

Шри Раджниш (Ошо). Родился 11 декабря 1931 г. в Индии.

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

1938
После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.

1946
Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Университетские годы

1952
В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

1957
Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие влатьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.

Годы в Бомбее

1968
Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

1970
С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

Годы в Пуне

1974
В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

1980
Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Новая фаза - Раджнешпурам, США

1981
1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной. Сюда они пригласили Ошо - и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.
Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.
В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути , образцовой экологической моделью для всего мира.
В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

1985
14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.
29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перлет - растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.
Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Плртлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.
В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.
На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?
Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.

Декабрь 1985
Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

Февраль 1986
Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986
Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986
Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием - в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых.Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986
Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986
В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено , почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать - телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986
Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.

19 июня 1986
Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид , и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986
Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987
Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать - если Ошо не уберут из Пуны.
Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.

19 января 1990
Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю - это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар."

Из книги: Ошо Раджниш. Права нового человека. М., Триэль, 1993.

С раннего детства Он проявил бунтарский и независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других.

Он не принадлежал ни к какой традиции. «Я – начало абсолютно нового религиозного сознания», – говорил Он. – «Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым – его не стоит даже и вспоминать».

Его беседы с учениками и ищущими со всего света опубликованы более чем в шестистах томах и переведены на тридцать с лишним языков. Он говорил: «Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск.

«Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение»

Шри Рамана Махариши (1879-1950),

достигший просветления в шестнадцать лет, широко признан одним из величайших и наиболее выдающихся мудрецов Индии. Более 50 лет он провел у священной горы Арунчала. Мудрец с Арунчалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внутренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным исследованием самого себя..

Присутствие Шри Раманы настолько мощно и всепроникающее, что можно сказать, что он, даже оставив свое тело, является руководителем Обители. Для паломников нет жестких режимов ежедневного поведения, обстановка дает каждому свободу заниматься своей собственной садханой в соответствии с наставлениями и рекомендациями, которые оставил сам Рамана Махарши.

Cвами Вивекананда (Нарендранат Датт, 1863-1902).

В результате миссионерской деятельности Вивекананды, ученика Рамакришны, в конце XIX века йога становится популярной в США, а далее и в России и развивается по новым направлениям. Мировозрение Вивекананды основано на философской системе "Веданта", на базе которой развивались основные виды йоги - "Раджа Йога", "Бхакта Йога", "Карма Йога", и т.д.

Рамакришна

РАМАКРИШНА (наст. имя Гададхар Чаттерджи) (1836-86) - индийский религиозный проповедник и общественный деятель. Духовный наставник С. Вивекананды. Стремился объединить адвайта-веданту Шанкары с учением Рамануджи. Считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая религия, проповедовал духовное родство всех религий. По Рамакришне, главное требование религиозной этики - не отречение от мира, а выполнение своих обязанностей. Оказал большое влияние на идеологию индийского национального движения.

Рамакришна родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.
Никакого особого образования он не получил.

Достигнув юношеского возраста он стал пуджари (служителем) в храме богини Кали.


Рамакришна - удивительная и неординарная личность, мистик, открывший своим духовным, мистическим опытом - единство всех религий. Учение Рамакришны концептуально и систематически неизложено, его нет и в письменном виде, поэтому его можно лишь реконструировать, исходя из дошедших до нас пересказов его поучений и притч.

Постоянная тема этих притч - единство; един Бог, предстающий перед сторонниками разных вероисповеданий в изменяющихся формах, едины в сущности своей все виды религиозного поклонения. Едины, наконец, и философские основы религий - так, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира, подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и важны все его составные части, от семечек до кожуры.

Другая тема - бедствия "железного века" (кали-юга), вызванные господством в душах людей мировой иллюзии - майи. При этом о майе идет речь у Рамакришны отнюдь не для уточнения средневековых различий, касающихся соотношении бытия и небытия, для него это психологическая реальность, определяема через такие ее "приманки", как "женщины и деньги"; иногда дается и более развернутая формула: "женщины, деньги, земля". И сама эта формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь идет о бедствиях многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), прямо связаны с тем простирающимся вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий, отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь характерно для Индии XIX в.


И наконец, третья, постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей освобождения от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему (излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к этому положению, - как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в "железный век"- любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях, независимо от их положения в обществе. Характерны его высказывания об относительности кастовых различий, об исчезновении их для достигшего совершенства человека. И это не были лишь слова, это была норма поведения самого Рамакришны; всю Индию облетел рассказ об одном из его самых необычных поступков: ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, он подмел пол хижины своими длинными волосами.

Рамакришна выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею упрощения и удешевления обрядов: поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах.

Рамакришна жил, окруженный учениками, которые его любили и были ему преданны. Но Учитель всегда предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки.

До последнего дня своей жизни , он дарил свет и любовь. 15 августа 1886г . Рамакришна покинул этот мир.

Парамаханса Йогананда

Приблизительно в начале века, в те времена, когда Маунт Вашингтон достиг вершины своей популярности как курорт, перед одним мальчиком в Индии в часы экстатической медитации проносились видения таинственного монастыря на вершине горы в далекой стране. Послание, переданное его загадочными видениями, относилось к миссии, которую, он знал, ему предназначено когда-нибудь исполнить.

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его “Чото Махашайя” — “Маленький господин”, или, буквально, “Маленький человек с великим умом”(1). Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах.

------------------------
(1) Слово "махашая" (почтенный) состоит из двух корней: "маха" (великий) т "ашая" (образ мыслей). - Прим. ред.(возврат назад)
------------------------

Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру (2), великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи3, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме (4) еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. “Запад, — объяснял Шри Юктешвар, — пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью”.

------------------------

(2) Духовный учитель. Слово гуру часто применяют, в общем смысле, к любому почитаемому учителю. Но на духовном пути оно относится к сатгуру, или истинному гуру — к тому просветленному мудрецу, которому поручено Богом вывести духовно готовых искателей из темноты, к переживанию Высшей Истины. Хотя искатель может иметь много менее значимых учителей, сказано, что у него может быть только один такой божественно указанный гуру. (возврат назад)

(3) Самадхи (космическое сознание) - состояние безграничного осознания, которое приходит к йогу, разрушившему гипноз эго. Христианские святые иногда описывали это состояние как "мистический брак", поскольку душа приэтом сливается с Богом и становится единой с Ним.(возврат назад)

(4) Место удаления от мирской жизни с целью занятий духовной практикой.(возврат назад)
------------------------

В 1917 году Мукунда, ныне монах с именем Свами Йогананда (5), предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

------------------------
(5) Свами: буквально, господин — иначе говоря, тот, кто достиг господства над самим собой. Свами — титул, даваемый обычно санньясинам (отрекшимся), в подтверждение истины, что только тот есть истинный правитель мира, кто управляет самим собой. Отрекшихся, по той же причине, часто называют Махарадж (Великий Король).
Ананда (божественное блаженство) обычно является частью монашеского имени санньясина. Так, имя Йогананда означает "Божественное блаженство через единение (йогу) с Богом", или, также, "Божественное блаженство через практику йоги для достижения единения".
Обычай добавлять слово "ананда" к имени санньясина ведет свое происхождение со времен Свами Шанкары, известного также как Свами Шанкарачарья, древнего реорганизатора монашеского ордена в Индии. Шанкарачарья спас Индию от искаженного атеистического истолкования, которым буддисты намеревались подменить возвышенные учения своего основоположника. Он объяснил, что, хотя Истина действительно превыше человеческих концепций (как подразумевал Господь Будда, упорно отказывавшийся говорить о Боге), она тем не менее существует и может быть испытана. Высшее состояние божественного экстаза являет себя как невыразимое блаженство — "превыше всяческих ожиданий", как его описывал Йогананда. Свами Шанкара дал определение Бога — Сатчитананда — "существование, сознание, блаженство". Парамаханса Йогананда перевел это определение как "Вечно существующее, вечно-сознающее, вечно новое Блаженство".
(возврат назад)
------------------------

Как бы ни была школа в Ранчи дорога его сердцу, существовала другая, более серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. “Все двери открыты для тебя, — сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. — Твои слова о йоге будут услышаны на Западе”. Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как можно пробиться через предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях “приземленного практицизма”, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, “Вашингтон пост” сообщала: “Свами побил все рекорды по устойчивости интереса”. Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение “О, Прекрасный Боже!” Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.

Луиза Ройстон, старейшая из его учениц, которая впервые встретилась с ним в те далекие дни, описывала его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.

“Как себя чувствует каждый?” — кричал он обычно.

“Пробужден и готов!” — следовал незамедлительный ответ во главе с ним.

“Что ощущает каждый?”

И снова крик: “Пробужден и готов!”

Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл в Америку не философствовать, но пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его. Сильная, вдохновляющая личность этого учителя из Индии совершенно завладевала аудиторией.

..............

Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому, как к индивидуальности. Часто он обращался к единственному члену аудитории, который в этом особенно нуждался. Я сам это испытал, обнаружив, как в ходе публичной лекции он кратко обращался к какой-то из моих личных трудностей. Когда я мысленно благодарил его, он с улыбкой бросал на меня взгляд, прежде чем продолжить свои рассуждения.

Мистер Оливер Роджерс (впоследствии Брат Девананда), пожилой человек, ставший монахом Маунт Вашингтон спустя год ли два после меня, однажды рассказывал Мастеру в моем присутствии:

— Я слушал Вашу лекцию двадцать пять лет назад в Симфоническом Зале, в Бостоне. В последующие годы мне часто хотелось узнать, где вы. Я полагаю, это была моя карма: я должен был вначале искать Бога на других путях, но побудительной причиной моих поисков всегда был тот вечер с Вами в Симфоническом Зале.

— Что еще было странно, — продолжал размышлять мистер Роджерс, — этот огромный зал был набит до отказа, однако в течение всей лекции Ваши глаза были прикованы ко мне!

— Я помню, — тихо ответил Мастер.

Прежде всего, во время каждой публичной лекции, Свами Йогананда искал души, духовно готовые посвятить свою жизнь Богу. Как он часто говорил: “Я предпочитаю душу толпе, хотя и люблю толпы, состоящие из душ”.

Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: “Моя душа зовет меня в Лос-Анджелес”. Много лет спустя один из гостей Маунт Вашингтон спросил его: “Какое место в Америке вы считаете самым духовным?” — “Я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки”, — ответил Мастер.

И вот он в Лос-Анджелесе. Люди стекались на его лекции в огромных количествах даже для такого, известного своей склонностью к духовным предметам города. Недели проходили при неувядающем интересе публики. И, наконец, он сообщил своим полным восторга ученикам, что намеревается организовать свою штаб-квартиру здесь.

Ему показывали многочисленные участки земли, но ни один из них не соответствовал видению, которое он получил в Индии. Он продолжал поиск.

В один из январских дней 1925 года он совершал поездку на машине с двумя или тремя учениками. Среди них был Артур Кометер, который вместе с другим учеником, Ральфом, был шофером Мастера в его поездке через Америку. Они ехали вверх по серпантину дороги на гору Вашингтон. Когда они проезжали поместье Маунт Вашингтон, Мастер вскрикнул: “Остановите машину!”

— Вы не можете войти туда, — запротестовали его спутники. — Это частная собственность.

Но Йогананду невозможно было отговорить. Он вошел на обширный участок и бродил по нему в молчании; наконец, взявшись за ограду теннисного корта, он тихо воскликнул: “В этом месте чувствуешь себя как дома!”

...................
Когда я приехал к Мастеру в 1948 году, поместье Маунт Вашингтон было монастырем. Первоначально он планировал сделать его школой обучения “как жить”, подобной его широко известному учебному заведению в Индии, поскольку его надежды на одухотворение Запада были связаны с всеобщим обучением молодежи. Но вскоре он осознал, что его образовательные мечты были преждевременны для этой страны. В первую очередь в его идеалы должны поверить взрослые; только тогда появятся должным образом подготовленные учителя и родители, желающие посылать детей в его школы. Вскоре Маунт Вашингтон стал центральной резиденцией для взрослых, желающих посвятить свою жизнь Богу.

В 1925 году многие американцы были вдохновлены посланием Йогананды, но мало кто был готов полностью отдать свои жизни духовному поиску. Даже в Индии, как утверждал Господь Кришна в “Бхагавад Гите”, “Среди тысяч людей едва ли один ищет Меня, а из тысячи ищущих меня едва ли один воистину знает Меня”. Свами Шанкарачарья однажды заметил: “Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?” Здесь, на материалистическом Западе, очень и очень немногие желали тратить время на глубокую медитацию. Они приходили по одному. Многие ушли; немногие остались. Йогананда мог пойти на компромисс в своих высоких стандартах и снизить их, чтобы осталось больше людей, но он никогда этого не делал. Единицами, но они все же приходили, и количество глубоко ищущих душ среди них постоянно росло. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого я не видел больше нигде, даже в Индии.

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные “кампании”, как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал.


По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране осознали, что Мастер дал им нечто гораздо большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный духовный путь. Он всегда советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его дело, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его дело, не путем миссионерского обращения, но через личный опыт самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта работа вполне установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре однажды сравнил Свами Йогананду с другим свами, широко известным в Индии. Великий гуру, редко снисходивший даже до небольшой похвалы, на этот раз ответил со скрытой гордостью: “Йогананда значительно выше”.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса (6)

------------------------
(6) Буквально "Высший Лебедь". С древних времен лебедь был символом божественного просветления. Тому есть три причины. Во-первых, подобно лебедю, равным образом чувствующим себя как дома на земле и на воде, просветленный йог как дома и в этом мире, и в океане Духа. Во-вторых, есть поверье, что когда лебедь пьет смесь молока и воды, он обладает способностью проглатывать только молоко; предположительно, он делает это путем сворачивания молока. Сходным образом ханса, или просветленный йог, проводит ясное различие между "молоком" божественной реальности и "водой" заблуждений. В-третьих, ханса (лебедь) на санскрите означает также хан са ("Я есть Он"): выражение, обозначающее благословенную реализацию истинного мастера. Высший среди этих "ханса" есть парама (высший) ханса. Уже достигший освобождения, парамханса не нуждается в борьбе с земными заблуждениями при помощи меча распознавания, ибо в любое время видит Божественное во всем, без всяких усилий.
Йогананда писал свой титул Парамханса без добавления а в середине. Именно так, фактически, это слово обычно произносят в Индии. По мнению ученых санскритологов слово "парамханса" правильнее писать как парамаханса, с дополнительным а в середине. Но учёная строгость не всегда согласуется с неучёным воспрятием.
В английском эта буква а в середине увеличивает проблемы с произношением, так как люди делают там паузу и выделяют букву, которая в Индии вообще не произносится. Иначе говоря, средний американец или англичанин, а возможно, что и средний не индиец вообще, произносит это слово как "парамааханса". Но правильно произносить парамханса.
Санскритологи допускают написание парамханса западными людьми, которые просто хотят поточнее знать, как произносится это трудное для нас слово.
------------------------


Одной из первостепенных целей его работы было “распространение духа братства среди всех людей и помощь в организации во многих странах самоокупаемых общин для простой жизни и возвышенного мышления”. Именно на установление такой “общины всемирного братства”, он направлял теперь большую часть своих усилий.

Проблема, к которой он обратился, была сходна с той, что впервые возбудила его интерес к детскому образованию. “Окружение, — обычно говорил он, — сильнее, чем сила воли”. Окружающая обстановка, в которой живет ребенок, в значительной степени определяет его установки и поведение, когда он вырастет. Подобным же образом окружение, в котором живет взрослый, может полностью определить успех или неудачу его усилий по изменению своих старых вредных привычек. Парамхансаджи убеждал людей жить, по возможности, в гармоничной окружающей обстановке. Одиноким людям с глубоким стремлением к Богу он предлагал жить в монастыре. Но, рекомендуя ученикам, связанным мирскими обязательствами, регулярно посещать церкви Общества Самореализации или службы в центрах, он с грустью осознавал препятствия, с которыми они сталкивались. Увы, современное окружение, даже когда оно внешне выглядит гармонично, в большинстве своем не способствует духовному восхождению.

Он пришел к решению создать такие места, где все — и семейные, и одинокие могли бы жить в атмосфере божественных влияний. Места, где семья, друзья, работа и общее окружение, — все приводило бы к духовному развитию; короче говоря, духовные поселения или “общины всемирного братства”. В начале сороковых годов он решил основать одну из таких общин.

Инсинитас был тем местом, которое он выбрал для осуществления своего проекта. Здесь он начал принимать семьи. Читая в церквях лекцию за лекцией, он убеждал людей сочетать медитативные усилия с более простым, свободным стилем жизни в духовной общине.

Ряд проектов, которые он предпринял в течение своей жизни, можно рассматривать как руководство для будущего в силу того, что их выполнение зависело от готовности общества в целом, а не от его видения будущего и силы воли. Общество было еще не готово к ним. Таким образом, хотя он и мечтал основать в Америке школы обучения “как жить”, а одну из них попытался открыть в Маунт Вашингтон в 1925 году, Америка еще не имела достаточного уровня духовного развития, чтобы позволить его мечте осуществиться.

Тем не менее, все, что он делал, по-видимому, имело основательные причины. В самом деле, что более всего свидетельствует о его пожеланиях по работе на годы и даже поколения, как не серьезная попытка осуществить эти пожелания в период его собственной жизни? Великие люди не могут надеяться на воплощение всех вдохновенных идей своего гения за краткий промежуток времени, отведенный им на земле. Но насколько очевиднее становятся их намерения для тех, кто следует по их стопам, если они смогли начать строить что-то, а не просто говорить об этом. Так было со школой обучения “как жить” в Маунт Вашингтон. Таким был и Университет Йоги, основанный Йоганандой в 1941 году с разрешения властей штата Калифорния, который впоследствии пал перед безразличием публики. И таким же было его “поселение всемирного братства” в Инсинитас.

Ему не было дано завершить эти проекты в течение своей жизни. Америка была просто не готова для этого. То, что его усилия не привели к успеху, нельзя рассматривать как смену намерений, учитывая значение, которое он придавал этому на протяжении всей жизни. Скорее, практическая демонстрация его интереса должна была вдохновить других воспользоваться этим планом позже, когда его выполнение станет возможным.

...................
В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно “БхагавадГитой” и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз он написал комментарии к “Бхагавад Гите”, Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений — это “чистая йога”). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.

7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры СРФ (SRF — Self-Realization Fellowship — Общество Самореализации) процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Центром этого широкого движения было поместье Маунт Вашингтон. Там и началась моя жизнь в ученичестве.

Учителя и преподаватели Йоги наших дней

Гуру Ар Сантэм

Рождение Школы Йога Гуру Ар Сантэма происходило в 60-ые годы 20-го столетия. Формирование ее происходит до сих пор. Окончательно она оформилась как школа в 90-ые годы.


Сатья Саи Баба

“Есть только одна религия, - религия любви.
Есть только один язык, - язык сердца.
Есть только одна раса, - человечество.
Есть только один Бог, - и он вездесущ”

Аватар Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире как Саи Баба или просто Саи Аватар. Кто-то считает его пророком, который может достоверно рассказать о прошлом и предсказать будущее. Для кого-то он – чудотворец, известный тем, что ежедневно материализует и раздает паломникам вибхути, кольца, медальоны, который воскрешает, исцеляет, воодушевляет...

Для большинства же его последователей Саи Баба – Аватар или воплощение Бога в человеческой форме.


Сатья Саи Баба родился 23-го ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому. В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, не смотря на то, что был брамином по рождению, прожил жизнь мусульманского святого и умер в 1918 г. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет.

В октябре 1940 года Сатья Нараяна Раджу провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его преданные ждут его. «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) – вот моя цель, объединение человечества в одну семью – вот моя задача», - говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу, понять, что один и тот же Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру. Любви и Ненасилию.


«Всякий раз, когда мир одолевают разлад и дисгармония,Господь воплощается в человеческом облике, дабы указать пути спасения, преобразить людей и направить их на путь Мира» Сатья Саи Баба.

Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар

Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар родился 14 декабря 1918 в небольшом селении Беллур в штате Карнатака. Новорожденный и его мать заболели гриппом, так как в это время район был охвачен эпидемией. Мать и ребенок выжили, но болезнь сделала мальчика слабым, серьезно повлияв на его физическое и умственное развитие. Однако на этом его проблемы со здоровьем не закончились: в возрасте тринадцати лет у него был обнаружен туберкулез, а затем тиф и малярия. Денег на необходимые лекарства у родителей не было. В школе Cундарам (так звали его близкие) с трудом переходил из класса в класс, он был настолько слаб, что не мог провести над книгами и получаса.


В 1924 семья Айенгара переезжает в Бангалор — довольно большой город, где его отец получил работу, но всего три года спустя он умер. В 1934 в Бангалор приехал муж Намагири, старшей сестры Сундарама. Тирумалай Кришнамачар был человеком уникальным во всех отношениях: он был прекрасно образован, владел несколькими языками, был знатоком Вед, музыкантом, поэтом и философом — в Европе его называли бы человеком Ренессанса. Кроме того, он учил йоге в Майсоре в йогашале основанной самим Махараджей. В тот год Махараджа попросил Кришнамачара посетить Бомбей и Лонавалу, чтобы посмотреть, как в этих городах развивается искусство йоги. Поездка была рассчитана на несколько месяцев, и Кришнамачар заехал к родным в Бангалор, чтобы попросить кого-нибудь из братьев жены перебраться в Майсор на время его отсутствия, чтобы помогать ей по хозяйству. Шестнадцатилетний Сундарам охотно согласился помочь сестре и заодно посмотреть Майсор с его великолепными дворцами и садами. Это был поворотный момент в судьбе молодого Айенгара, хотя в то время никто, включая его самого, не подозревал об этом.


Спустя два месяца Кришнамачар вернулся в Майсор, а Сундарам собирался уехать обратно в Бангалор, так как летние каникулы подходили к концу. Однако Кришнамачар убедил его остаться и ходить в школу в Майсоре, обещав показать несколько асан, которые позволят укрепить его хрупкое здоровье. Однажды, три или четыре месяца спустя, Кришнамачар действительно пригласил юношу к себе и показал ему несколько поз. Однако его тело было настолько слабым и жестким, что, наклоняясь вперед, он даже не мог дотянуться до колен средними пальцами рук. Гуруджи — так Сундарам стал называть мужа сестры с тех пор, как он стал учить его йоге — был в равной степени человеком незаурядным и сложным. Увидев, как молодой Айенгар делает асаны, он заявил ему: «В этой жизни ты не будешь заниматься йогой. Ты — anadhikarin (не избранный)», — и потерял к нему всякий интерес. Занятия йогой прекратились, не успев толком начаться.


Это был период одиночества и страха. Старые друзья остались в Бангалоре, новых завести не удавалось, так как Сундараму было запрещено ходить куда бы то ни было кроме школы. Учитель с его непредсказуемым настроением и тяжелой рукой вселял в него ужас уже одним своим присутствием. У Кришнамачара были свои ученики, однако, все они имели семьи и жили отдельно, поэтому он не мог полностью контролировать их. Кроме того, если бы он учил их слишком жестко и требовал бы слишком многого, они ушли бы от него. Единственным исключением был Кешава Мурти, который жил в доме своего Учителя. Он был ровесником Айенгара и его единственным приятелем, они проводили вместе много времени, начиная с четырех часов утра, когда Кришнамачар будил их чтобы поливать сад. Кешава Мурти был одаренным учеником и великолепно выполнял асаны, Учитель возлагал на него большие надежды. Но в один прекрасный день юноша бесследно исчез, его искали по всему городу и даже во дворце, увы, все поиски оказались безрезультатными.


Как назло, это случилось незадолго до Международной конвенции по йоге, которая должна была проходить в Майсоре. Кришнамачар был уверен, что демонстрировать позы будет Кешава Мурти, теперь же делать это было некому. Учитель снова обратил внимание на младшего брата своей жены: значительная разница в возрасте, родственные узы и жизнь под одной крышей делали юношу полностью зависимым от него. На следующий же день после исчезновения лучшего ученика Гуруджи, которое стало следующей вехой в жизни Айенгара, Учитель снова пригласил его на урок йоги, чуть свет, сразу же после поливки сада. На этот раз он показал ему тридцать или сорок асан сразу, одну за другой, сказав коротко: «Ты должен это сделать». Это была ситуация, в которой у обоих не было выхода. Кришнамачар научил Айенгара всем сложным прогибам в течение трех дней, он был тогда еще молод и достаточно крепок, чтобы силой заставлять юношу делать прогибы на своих поднятых ногах, которые служили опорой. Слишком интенсивная практика наклонов назад в столь юном возрасте и в течение очень короткого периода времени в последствие привела к серьезным проблемам в освоении пранаямы.


Итак Учитель показал начинающему ученику не один десяток сложных поз, которые обычно выполняются после нескольких лет регулярной практики, и у того было всего несколько дней, чтобы довести их до совершенства и продемонстрировать на подиуме во время конференции. Айенгар умолял Гуруджи хотя бы раз взглянуть, правильно ли он делает асаны, но Кришнамачар не желал и слышать об этом. Он заявил, что увидит все только во время демонстрации, вместе со всеми остальными и остался непреклонен. Юноша понимал, что, если он сделает что-то не так, пострадает репутация его Учителя. Во время демонстрации он старался изо всех сил и даже еще больше, от боли на глаза наворачивались слезы. Демонстрация прошла успешно и произвела огромное впечатление на всех, включая Махараджу и самого Кришнамачара. Из рук Махараджи Айенгар получил награду в 50 рупий — для него это было целое состояние. Учитель же спросил его, как ему удалось это сделать, и признался, что не ожидал от него такого результата. Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако, цена, которую он заплатил за это, была немалой — боли во всем теле мучили его еще долгие месяцы.


Учитель изменил к нему свое отношение, и Айенгар стал посещать его занятия в йогашале. Занятия проходили во дворце Махараджи, и были главным образом предназначены для членов королевской семьи, всем остальным попасть туда было очень непросто: для этого требовалось специальное разрешение или приглашение Гуру. Айенгар, которому тогда было семнадцать, оказался в числе избранных и был самым молодым учеником. Помимо занятий йогой он продолжал посещать школу. Йогашала и школа находились в пяти минутах ходьбы друг от друга и в трех милях от дома Кришнамачара. Однако Учитель не позволял юноше приходить в йогашалу прямо из школы и требовал, чтобы тот возвращался из школы домой и потом оттуда шел в йогашалу. Возможно, Айенгар был единственным, кто был в состоянии вынести столь суровое обращение, но чрезмерные физические нагрузки не прошли бесследно: в конце учебного года он не сдал экзамены в школе и таким образом потерял стипендию, которую получал как сирота. На этом образование Айенгара закончилось, и теперь ему не оставалось ничего кроме как заниматься йогой.


Однажды йогашалу посетил высокий гость из Мадраса. Все ученики по очереди делали разные асаны. Когда настал черед Айенгара, Кришнамачар потребовал, чтобы он сделал Хануманасану, никто из старших учеников не был в состоянии сделать ее. Айенгар не знал этой позы и сказал об этом Учителю. Кришнамачар объяснил, что нужно вытянуть одну ногу вперед, а другую назад и сесть прямо (Хануманасана фактически является продольным шпагатом). Чтобы избежать выполнения столь трудной позы, юноша сослался на слишком узкие чадди – нижнее белье. Чадди действительно очень плотно прилегали к телу, между кожей и тканью нельзя было просунуть даже палец, белье врезалось в тело, оставляя на нем следы словно корсет. Однако даже это обстоятельство не спасло молодого человека. Кришнамачар немедленно попросил одного из своих учеников принести ножницы и разрезать чадди. Таким образом, Айенгар был вынужден сделать асану. В результате ее выполнения он повредил подколенные сухожилия, которые зажили только через несколько лет. Такая ситуация не была ничем исключительным, по словам Айенгара, большинство трудных поз, включая стойку на руках, он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асану необходимо было выполнить безукоризненно с первого раза, а все объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям.


В 1936 Кришнамачар по просьбе Махараджи отправился в очередную поездку по Индии, часть его учеников последовала за ним, Айенгар был в их числе. В Дхарваре – одном из городов, который они посетили, практикой йоги очень заинтересовались женщины. В те времена нельзя было даже представить себе, чтобы мужчины и женщины занимались вместе, поэтому, чтобы учить их, нужно было создать отдельную группу. Кришнамачар хотел, чтобы занятия вел кто-нибудь из его старых учеников, но женщины отказались заниматься со взрослым мужчиной и настояли, чтобы их учил Айенгар, так как он был еще очень молод. Учитель был вынужден согласиться, и Айенгар, сам не имея большого опыта в йоге, учил женщин в течение двух недель. Те, в свою очередь, остались им очень довольны и сообщили об этом Гуру. Так юноша, который делал первые шаги в собственной практике, стал учителем в возрасте семнадцати лет.


Из Дхарвара Кришнамачар отправился в Белгаум. Там лекцию с последующей демонстрацией посетил один врач из Пуны. Увиденное произвело на него огромное впечатление, и он попросил Гуру, чтобы кто-нибудь из его учеников поехал на полгода в Пуну учить йоге. На этот раз Кришнамачар также хотел послать туда кого-то из опытных учеников, но судьба опять была на стороне Айенгара. Никто не захотел переезжать в другой город на шесть месяцев без всякой перспективы на будущее. Кроме того, ни один из учеников Кришнамачара не знал английского или маратхи, на котором говорят в Пуне. Учитель снова оказался в безвыходной ситуации и, как и ранее, прибег к помощи своего самого безропотного ученика, потому что не хотел упустить такую возможность. Айенгар немного говорил по-английски, так как изучал этот язык в школе, но, тем не менее, он не был уверен, что хочет принять это предложение — ведь он сам знал так мало. Однако Гуру не хотел слушать никаких возражений, и Айенгар как обычно был вынужден уступить. Единственным утешением была свобода, которую он обретал, покидая дом сурового Учителя.


На Востоке ученичество длится долгие годы, нередко несколько десятков лет. По сравнению с этим два года, которые Айенгар провел вместе со своим Учителем, трудно было воспринимать серьезно. Если к тому же принять во внимание тот факт, что это не были два года регулярных занятий под руководством Гуру, то случай Айенгара можно смело назвать беспрецедентным.


Итак, молодой Айенгар, обуреваемый самыми противоречивыми чувствами, приехал в Пуну в августе 1937 без гроша за душой. Тогда никто не мог и подумать, что благодаря ему, к концу века этот город превратится в настоящую Мекку йоги. В Индии тридцатых годов йога не была популярна. Поэтому в начале Айенгар даже подумывал о том, чтобы найти себе другую работу. В последствие он неоднократно признавал, что и представить себе не мог, что сможет заработать себе на жизнь, уча йоге. В течение следующих трех лет Айенгар вел занятия по йоге в школах, колледжах и университетах Пуны, однако, его положение по-прежнему оставалось крайне нестабильным. По истечении полугода контракт продлевался еще на полгода, но с условием, что он может быть разорван работодателем в любой момент.


В 1940 контракт не был продлен, и Айенгар был вынужден довольствоваться индивидуальными уроками. Учеников было мало, и заработанных денег не хватало даже на еду, жить приходилось в маленькой комнате вместе с пятью или шестью другими молодыми людьми. Он был настолько худым, что его ученики подшучивали над ним, говоря, что йога не способствует развитию мышц. Но их насмешки способствовали все более упорным занятиям начинающего учителя: он посвящал личной практике до десяти часов в день, хотя условия для занятий были ужасными.


В том же году в Пуне проходила Промышленная Конференция, и один из организаторов обратился к Айенгару с просьбой сделать демонстрацию для участников Конференции. Он откликнулся на предложение в надежде, что после демонстрации у него появятся новые ученики. Один богатый издатель действительно проявил интерес к занятиям. Он очень хотел иметь сына и спросил Айенгара, может ли йога помочь ему в этом, тот ответил, что два или три года регулярных занятий могут дать желаемый результат. Таким образом, Айенгар начал заниматься не только с самим издателем, но и с его женой и двумя дочерьми. Денег, которые он получал за это хватало на то, чтобы снимать отдельную комнату и арендовать небольшой зал в том же отеле, где можно было проводить групповые занятия. К сожалению, собрать группу не удавалось, и финансовое положение оставалось шатким. Не смотря на то, что Айенгар едва сводил концы с концами, он помогал матери и оплачивал образование младшего брата.


Со временем число учеников, с которыми он занимался индивидуально возросло. В основном к нему обращались люди, у которых были какие-то проблемы со здоровьем. Тогда у Аейнгара еще не было достаточного опыта в йогатерапии, и в особо трудных случаях он обращался за советом к Учителю. Один из учеников страдал тяжелой формой экземы, и Айенгар не имел понятия, как можно ему помочь. Он написал письмо Гуру, но Кришнамачар ответил: «Если ты не знаешь, как учить, направь своего пациента ко мне». Айенгар принял вызов. Он знал, что перевернутые позы обладают очищающим воздействием, и их применение со временем дало желаемый результат. Сейчас Шри Б.К.С. Айенгар постоянно подчеркивает, что, в первую очередь, является именно практиком, и что только непосредственная практика дает непосредственное знание. Даже самые лучшие книги по йоге и прекрасный учитель никогда не заменят личного опыта, приходящего в процессе самостоятельных занятий.

В 1943 во время очередного визита Айенгара к матери Кришнамачар, который также приехал в Бангалор в это время, спросил его, почему он до сих пор не женат. В то время Айенгар и не думал жениться: скудные заработки не позволяли содержать семью. Однако родным эти аргументы не казались достаточно вескими, они настаивали на женитьбе. Двадцатичетырехлетнего Айенагара стали знакомить с девушками, но он решил во чтобы то ни стало избежать женитьбы. Чтобы отпугнуть потенциальных невест, он смазывал тело маслом и не брился, отращивая бороду и усы, которые делали его лицо мало привлекательным. Он вел себя странно, так, чтобы сами девушки и их родители думали, что он не в себе. Возможно, Айенгару удалось бы добиться своего, но судьба распорядилась иначе. Одна из девушек пришла к нему домой в сопровождении своей сестры, они пришли рано утром, но Айенгара не было дома, он отлучился по делам и должен был вернуться к полудню. Сложилось так, что он задержался и пришел домой только поздно вечером. Девушка терпеливо ждала его. Сознание того, что молодая незамужняя женщина провела целый день в чужом доме, заставило его сердце дрогнуть. 9 июля 1943 Айенгар женился на Рамамани.


Ему пришлось занять довольно крупную сумму денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой. Он немедленно вернулся в Пуну, оставив жену в Бангалоре. Его ожидал неприятный сюрприз: практически все его ученики отказались от дальнейших занятий. Хотя Айенгару не нужно было возвращать долги (ученики сказали, что эти деньги являются свадебным подарком), ситуация казалась почти безвыходной. В течение последующих трех месяцев ему не удалось заработать ни гроша. Первые ученики и предложение вести занятия в одной из школ появились лишь в ноябре. Только тогда он написал жене письмо, первое за все эти месяцы, до этого он не мог позволить себе купить даже почтовую марку. Рамамани наконец переехала к нему в Пуну.


Денег хватало только на самое необходимое. Айенгар использовал любую возможность заработать, чтобы обеспечить семью. Он почти не бывал дома, Рама, так он называл жену, полностью вела хозяйство, с трудом сводя концы с концами. Она была безгранично предана мужу, за все тридцать лет, которые они прожили вместе, они ни разу не поссорились. Она не только никогда ни в чем его не упрекала и ничего не требовала для себя, но оказывала неоценимую помощь в личной практике Айенгара. Он научил ее, как нужно поправлять и выстраивать позу, и она всегда была готова помочь. Иногда Рамамани учила особо ортодоксальных женщин, которые хотели заниматься йогой, но не считали возможным, чтобы их учил мужчина.


Практика самого Айенгара, не смотря на то, что он много занимался сам и много учил, развивалась очень медленно. Кришнамачар сказал, что в этой жизни ему не суждено заниматься пранаямой. Против него было все: пережитые в детстве болезни, плохо развитая грудная клетка, слабый позвоночник — следствие чересчур интенсивной и жесткой практики прогибов в юности. Он неоднократно просил Учителя научить его пранаяме и каждый раз неизменно получал отказ. Когда Айенгар в очередной раз приехал в своему Гуру в Мисор, он решил тайком наблюдать за его практикой пранаямы. Кришнамачар делал пранаяму очень рано утром, когда в доме все еще спали. Пользуясь тем, что никто не мог застать его врасплох, Айенгар выходил в сад, огибал дом снаружи и наблюдал за Учителем через окно.


В 1944, основываясь на том, что ему удалось увидеть и запомнить, Айенгар начал самостоятельно и регулярно заниматься пранаямой. Хотя то, что он делал в начале, было трудно назвать пранаямой. Первые шаги давались ему с таким же трудом, как в практике асан, которую он начал почти десять лет назад. Он не был в состоянии сделать даже один цикл дыхания. Если он делал глубокий вдох, сил на правильный выдох уже не оставалось. Чтобы сделать выдох как следует, нужно было «сэкономить» на вдохе. Все рассуждения о том, что йога делает человека более спокойным и уравновешенным, казались насмешкой. Ему будет дано испытать это состояние лишь еще много лет спустя. Пока же единственным сторонником Айенгара оставалась его несгибаемая воля. Он кардинальным образом изменил свою практику асан, перестав избегать поз, которые были особенно болезненными, и придавая особое значение наклонам вперед, которые дали позвоночнику необходимую силу и стабильность. Через несколько лет он снова вернулся к пранаяме, на этот раз его практика была куда более успешной.


К 1947 число учеников стало увеличиваться. Занятия йогой помогли многим людям обрести здоровье, Шри Б.К.С. Айенгар приобретал все большую известность в Индии. В 1952 страну посетил всемирно известный скрипач Ехуди Менухин. Стресс, связанный с постоянными концертами, и боли, вызванные долгими годами игры на скрипке, заставили его заняться йогой. Он попал на занятия к Айенгару, и они произвели на него колоссальное впечатление. Ехуди Менухин назвал Шри Б.К.С. Айенгара своим лучшим учителем игры на скрипке и пригласил его посетить Европу.


В 1954 Шри Б.К.С. Айенгар совершил свое первое турне по Европе. В течение последующих лет он побывал в Австралии, Новой Зеландии, Соединенных Штатах, Великобритании, Канаде, Франции, Италии, Испании, Бельгии, Голландии, Швеции, Швейцарии, Южной Африке, России, Японии и многих других странах. Благодаря ему Запад открыл для себя йогу. Древнее искусство, в начале ХХ века не слишком популярное даже у себя на родине, переживало второе рождение, это был настоящий бум. Среди учеников Айенгара были крупнейшие политики и военные, музыканты актеры и писатели, известный философ и мыслитель Джидду Кришнамурти и Ее Величество Королева Бельгии. Изданная в 1966 «Йога Дипика» («Прояснение йоги») была признана библией йоги.


По мере того, как йога Айенгара становилась все более популярной возникала необходимость во все большем количестве преподавателей. Со временем была создана унифицированная система сертификации для учителей йоги Айенгара во всех странах. Благодаря этой системе миллионы людей в разных частях света имеют возможность заниматься йогой по уникальному методу, созданному Шри Б. К. С. Айенгаром.


Однако судьба продолжала испытывать Айенгара и после того, как к нему пришел успех: в 1973 умерла Рамамани. Это случилось через три дня после того, как она заложила первый камень в фундаменте института йоги в Пуне. Институт, который открыл свои двери для учеников в январе 1975, был назван именем Рамамани Айенгар. (Сегодня в него приезжают люди со всего мира. Число желающих столь велико, что посетить институт можно не чаще, чем раз в два года и только по предварительной записи.)


Более чем шестидесятилетняя практика самого Гуруджи тоже была полна трудностей, и не только в начале пути, она служит лучшим доказательством тому, что истинной целью йоги является не достижение внешнего результата, но внутренние, глубинные изменения, которые происходят в процессе практики. Вплоть до 1958 одна проблема непрерывно сменяла другую: когда асаны заметно улучшились и наметился определенный прогресс в пранаяме, Айенгар начал терять сознание в позах. Многие советовали ему не воспринимать йогу столь серьезно и не уделять ей так много внимания — ведь он уже был семейным человеком зрелого возраста. Но Айенгар продолжал заниматься, и его упорство в очередной раз было вознаграждено. Последующие двадцать лет стали поистине золотым веком его практики. Затем в 1978, вскоре после празднования шестидесятилетия. Кришнамачар посоветовал Айенгару уменьшить физическую нагрузку и посвящать больше времени медитации. Спустя всего три месяца тело Гуруджи утратило эластичность. Он снова начал практиковать по четыре-пять часов в день, но так и не смог вернуть былую форму. Ему помешала авария, в которую он попал в январе 1979, повредив левое плечо, позвоночник и колени. Гуруджи не мог делать наклоны вперед, балансы и скручивания, он практически вернулся к тому, с чего начинал сорок лет назад. А всего через три месяца с ним случился еще один несчастный случай, в результате которого он повредил правое плечо и правое колено. Следующие десять лет ушли на то, чтобы научиться выполнять 75% асан, которые Гуруджи был в состоянии сделать в 1977. Незадолго до своего восьмидесятилетия он еще раз повредил ногу, а в конце 2001 — плечо. Несмотря на это он сохранил и продолжает приумножать все самое ценное, что дает человеку искусство йоги: ясность ума, силу духа, гармонию и внутреннюю целостность. Сегодня, в возрасте 83 лет Гуруджи по-прежнему занимается по крайней мере шесть часов в день, он говорит: «Я хочу умереть с сознанием того, что сделал все, что было в моих силах с тем телом, которое у меня есть».

Шри Матаджи Нирмала Деви

родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре – городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии).
Родители Шри Матаджи
в обществе Махатмы Ганди
Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии. Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии, возглавив молодежное крыло Индийского национального конгресса. В 1942 году за активное участие в движение за осовобождение Индии, начатое Ганди, она даже была посажена в тюрьму вместе с другими борцами за независимость.

В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был «отцом» создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является его Почетным Президентом. У них две замужние дочери, четверо внуков.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения. Отсюда и название – Сахаджа Йога, обозначающее врожденное единение, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею. Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию, интерес к практике Сахаджа Йоги.

В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка. Самоотверженный труд Шри Матаджи отмечен большим количеством международных наград и премий, само перечисление которых заняло бы несколько страниц текста, но главный результат ее бескорыстного служения – тысячи и тысячи людей в десятках стран мира, которые обрели здоровье, радость, духовное благополучие, любовь и осознали действительный смысл своей жизни.

Виктор Бойко

Бойко Виктор Сергеевич, русский, род. 1 апр. 1948 г. в пос. Ички (Советское) Крымской обл. С 1950 по 1967 жил и учился в Симф. Окончил ср. школу № 3, затем техникум ж/д транспорта (СТЖДТ), отд. ПГС. С 1967 по 1969 - служба в РВСН. В 1970 поступил на дневное отделение Севаст. приборостр. инст. (Симф. филиал), по окончании которого получил специальность «инженер-строитель». С 1975 по 1978 работал по направлению в Евпатории. С 1978 по 1990 - в Москве, работа в ЦНИИЭП им. Б.Мезенцева. С 1993 по наст. время – возглавляет Школу йоги В.Бойко.
Первая информация о предмете была почерпнута мною из романа А.И.Ефремова «Лезвие бритвы» в 1964 году. Личная практика началась в 1971 по книге Б.К.С.Айенгара «Йога дипика». В течение первых 10 лет занятия асанами сочетались с накоплением опыта, изучением литературы и общением с широким кругом энтузиастов йоги Крыма и Украины. Следует отметить, что, имея от природы плотное телосложение, я с детства обладал весьма умеренной гибкостью. Несмотря на всю добросовестность и систематичность практики, за время учебы в институте я не получил результата, который ожидался в виде достижения такой же гибкости, как у Б.К.С.Айенгара. Неудача заставила с одной стороны внимательно проанализировать свои действия, с другой – вдуматься в текст первоисточника. Кроме того, я обратился к теории функциональных систем П.К.Анохина, обратной связи, биомеханике и физиологии движений, истории спорта высших достижений, восточным философским системам, их прикладным аспектам и т.д.
Постепенно выкристаллизовалось понимание сущности Хатха-йоги в русле сведений, данных в «Сутрах» Патанджали. Скорректировав практику, я получил результаты, которые были намного более значимы, нежели тривиальная акробатика, и когда мое новое качество, полученное в процессе занятий, достигло определенного уровня, начали появляться люди, которым нужно было решить проблемы со здоровьем. Почему произошло именно так – я не знаю. Быть может, толчком к такому развитию событий послужил мой первый опыт терапии, полученный с 1972 по 1975, когда в начале йоговской садханы ко мне примкнул однокурсник Борис. В свои 19 лет он был худ, тощ и желт. Хронический холецистит, приобретенный в детстве, мешал ему быть полноценным крымчанином, подобно сверстникам. После трех лет практики асан и окончания института он, кондовый «белобилетник», без вопросов прошел медкомиссию, был признан годным без ограничений, отслужил «срочную» в Каракумах и забыл о своей болезни навсегда.
В 1978 я попал в Москву, где, параллельно с работой и семейной жизнью начал искать, интересующихся йогой людей. В Институте медико-биологических проблем им. О.Газенко (ИМБП) после тестирования мне сказали, что готовы взять на работу испытателем, но это меня не устраивало.
Затем состоялось знакомство с кругом посетителей лаборатории в переулке Фурманном, довелось пообщаться и с господином Спиркиным. Затем было знакомство и достаточно длительное общение с Г.С.Шаталовой и Я.И.Колтуновым, главой неформального объединения «Космос». В одном из спортзалов в Филях меня представили средних лет брюнету с пронзительным взором – это был Стаценко, будущий гуру Ар Сантэм.
К началу восьмидесятых годов ХХ века йога в СССР по идеологическим соображениям была запрещена, и я работал с людьми полулегально, в свое удовольствие и ради чистого интереса, не надеясь когда-нибудь заниматься исключительно этим.
В 1985 снялся в короткометражном фильме «Жгучие тайны века», который шел в кинотеатрах в качестве киножурнала.
Год за годом я работал ведущим инженером в ЦНИИЭП им. Б.Мезенцева, посвящал определенное время семье и ребенку, и, кроме того, занимался йогатерапией.
В 1987 сложилось сотрудничество со Всесоюзным Центром вегетативной патологии (Москва, ул. Россолимо), который возглавлял тогда А.М.Вейн, в частности – с лабораторией физиологии при клинике нервных болезней и ее заведующим И.Молдовану. Он исследовал меня в процессе практики асан и пранаям с помощью приборной базы лаборатории, и, кроме того, мне предоставлялась возможность применить йогу к различного типа невротикам.
В 1989 в Москве прошла Первая Всесоюзная конференция по йоге, где среди приглашенных был Б.К.С.Айенгар, так через 18 лет самостоятельной практики мне довелось встретиться со своим кумиром и первым заочным учителем. Тогда мне исполнился 41 год, но, видимо, результат самостоятельных занятий йогой был налицо, поскольку через полчаса практики Гуруджи вытащил меня из рядов трехсот с лишним участников и принялся демонстрировать с моей помощью детали выполнения асан. Затем Айенгар побывал в моем доме и подарил оригинал той самой своей книги, по которой мы начинали свой путь в 1971. Сделанная им дарственная надпись на ней гласит: «Желаю иметь свой ашрам».
Позже он прислал мне приглашение в институт Рамамани Айенгар, в Пуну, но ехать туда уже было незачем. К тому времени мое понимание технологии полностью оформилось, я также видел, насколько оно отлична от сущности Айенгар-йоги.
С 1989 мне довелось заниматься в группе при культурном Центре им. Д.Неру, в посольстве республики Индия. Вел занятия первый индийский учитель йоги в России Лакшман Кумар. В 2001 году по инициативе Первого секретаря посольства господина Гангули из группы были отобраны 11 наиболее успешно занимающихся, и, после интенсивного месячного курса нам были выданы сертификаты на право преподавания йоги – за подписью посла, господина Гонсалвеса. Эти документы и их содержание – случай беспрецедентный – официально удостоверены республикой Индия. В числе этих 11 человек были А.Лаппа, Р.Амелин, К.Данильченко, В.Фентисов, Б.Орион, автор этих строк и другие. Произошло это 31 июля 1991 года.
По забавному совпадению в этот же самый день Тихвинский исполком Совета народных депутатов зарегистрировал малое предприятие (МП) Центр «Классическая йога», где было четверо учредителей: Бойко Виктор – директор, Мартынов Борис – переводчик с санскрита и главбух, Роман Амелин - переводчик с английского и специалист по компьютерам Константин Данильченко. Базировались мы во ВНИИФКЕ.
Центр развил активную деятельность, мы проводили семинары в Подмосковье - Аксаково, Березовая Роща, и написали целую серию выпусков (см. архив) по различным аспектам практики йоги.
Затем были выездные семинары в Иркутске, Екатеринбурге, Кустанае, Ярославле, Чернигове, Севастополе, Новосибирске, Челябинске и т.д.
За это время я познакомился с такими известными в российском йожеском движении господами как Е.Федотова, Е. Ульмасбаева, Очаповский, Свендровский, Полковников, Голембо и т.д.
В 1993 в ДТП погиб Роман Амелин, а в 1996 Центр фактически перестал функционировать, поскольку К.Данильченко уклонился в суфизм, а Б.Мартынов начал реализацию собственной издательской программы (которую к 2005 в основном завершил).
На протяжении девяностых люди продолжали обращаться ко мне с различными проблемами здоровья, которые в целом успешно поддавались традиционной практике йоги. Об Аштанга-виньясе и йоге «восьми кругов» тогда еще никто не слыхал. В 2000 году была зарегистрирована автономная некоммерческая организация (АНО) Школа классической йоги В.Бойко. В 2005 она стала просто Школой йоги В.Бойко. В 1998 году была выпущена книга «Йога: скрытые аспекты практики», в 2001 – «Йога. Искусство коммуникации» (первое издание), затем «Йога в вопросах и ответах (изд-во «Старклайт», 2002) и «Йога. Искусство коммуникации» (изд-е второе, Москва, 2005).
Практически любому человеку йога дает возможность успешно осуществить самопрофилактику, оздоровиться физически и духовно. Я не претендую на истину в последней инстанции, предмет стоит того, чтобы ради него любые личные амбиции были отброшены. На этом портале вы можете получить представление об основополагающих принципах технологии классической йоги, а также сведения по истории развития йоги в России, СССР и СНГ.
Истина, как говорили Отцы церкви, может проявиться в любой точке времени и пространства, для этого нет привилегированных мест, незачем скитаться по миру в поисках учителей, нужно эффективно находить качественную информацию, думать и действовать. Через какое-то время практики каждый сам поймет, что такое йога и что на самом деле можно от нее получить. Мой личный опыт приведен здесь затем, чтобы интересующиеся йогой люди при желании могли воспользоваться им, экономя свое время, которое и есть жизнь.

Андрей Сидерский

Профессионально преподает хатха-йогу с 1987 года (официально). Фактически же йогические техники в качестве ключевого элемента обще-физической и психологической подготовки нелегально внедрялись им в тренировочную практику пловцов-подводников еще в доперестроечные времена. В настоящее время преподавательская, литературная и производственно-творческая (выпуск тематических видеоматериалов) деятельность А.В. Сидерского, по сути, является одним из главных факторов, определяющих весь ход внедрения и развития хатха-йоги на территории стран бывшего СССР. Прямо или косвенно его работа оказывала на протяжении нескольких лет и продолжает оказывать сейчас влияние на процесс становления почти всех квалифицированных преподавателей и инструкторов хатха-йоги, многих тренеров по различным видам спорта и единоборств, практиков различных лечебных методик, а также преподавателей психотренинговых систем в России, Украине, других пост-советских странах.

Подход А.В. Сидерского к практике обучения гимнастике йогов считается одним из самых эффективных. Российские и украинские призеры Кубков Мира по йога-спорту проходили обучение на периодически проводимых им сборах-тренингах для профессиональных инструкторов, преподавателей и опытных практиков.

Несмотря на то, что сам А.В. Сидерский в частных беседах и публичных выступлениях отрицает факт создания им собственной школы хатха-йоги, заметное влияние 'стиля Сидерского' и стилей его последователей прослеживается в практике представителей всех наиболее значительных 'официальных' и 'тайных' школ йоги в СНГ и некоторых других странах. В среде профессиональных преподавателей и признанных мастеров йоги А.В. Сидерский 'принят за своего' с 1993 года (после всемирной Конвенции, посвященной 100-летию визита Вивекананды в Америку и 100-летию начала распространения йоги на Западе). В 2000 году президент Международной Федерации йоги д-р Фернандо Эстевез Гриего (Аргентина) поручил ему представлять Международную Федерацию йоги в Украине..

Под влиянием встречи с А.В. Сидерским в Киеве в мае 1992 американский гражданин Джозеф Дэнхем летом того же 1992 года отправился на поиски 'похожего учителя' 'где-нибудь не в России', поскольку в то время считалось, что регулярно ездить обучаться йоге в Киев - опасно. Мафия, дескать... Поиски завершились организацией Джо Дэнхемом транс-европейского и транс-американского турне Паттабхи Джойса в 1993 году. Это турне стало отправной точкой триумфального распространения на Западе Аштанга-виньяса-йоги, до того представленной лишь отдельными преподавателями в Европе и США.

За более чем двадцатилетний период изучения хатха-йоги Андрей Сидерский встречался со многими восточными и западными мастерами. На формирование его уникального стиля практики и преподавания наряду с многолетней дружбой и непосредственным обучением у Виктора Ван Кутена и Анжелы Фармер, дружеского обмена практической информацией с австралийским мастером Шандором Ремете, совместной работы с выдающимся мастером цигун Чен Ван Пэном, встреч с мастером Бал Мукунд Сингхом, йогином-натхом Шри Индаром, Шри Т. К. В. Десикачаром и другими "интересными людьми", повлияли контакты с серьезными практиками вьетнамской даосской йоги Зыонг Шинь, китайских стилей ушу и тай цзи цюань, многие годы занятий спортивным плаванием, подводным плаванием, дайвингом и фри-дайвингом (свободным нырянием), а также работа в качестве тренера и инструктора подводного плавания.

Разумеется, в советские времена ему пришлось проработать всю имевшуюся тогда в наличии практическую литературу - работы Дхирендры Брахмачари, Б. К. С. Айенгара, "самиздатовские" переводы "Хатха-йога Прадипики", "Шива-Самхиты", "Гхеранда-Самхиты", "Йога-Сутры" и ряд других ключевых работ. Однако наиболее существенным фактором, оказавшим влияние на формирование его практики, сам А. В. Сидерский считает внимательное, предельно осознанное отношение к практике и непрекращающийся ни на мгновение поиск новых, все более эффективных форм и подходов. Благодаря этому сформированный им стиль является одним из наиболее адекватных современным условиям существования человеческого социума.
Разработанные А. В. Сидерским последовательности упражнений, сжатые в короткие, очень компактные, но в то же время поразительно эффективные связки, позволяют за очень короткое время достичь полноценных физических, физиологических и психологических результатов, характерных для практики "настоящей могущественной хатха-йоги". При этом распределенная во времени в виде коротких связок практика оптимально встраивается в напряженный ритм жизни современного человека и не требует от него "вырывания" из своего рабочего графика значительных "кусков" времени.


В отличие от многих западных интерпретаторов, в формировании своего стиля практики А. В. Сидерский принципиально не допускает никакой профанации и упрощенчества. Для того, чтобы адаптировать реальную мощную практику к динамичным условиям жизни современного человеческого социума, он использует различные приемы функциональной и психоэнергетической оптимизации тренировочных техник, подобные тем, которые в свое время использовали мастера гун-фу в Шаолиньском монастыре, разрабатывая комплексы асан (йоговских упражнений) для использования в своей практике.

Книги А. В. Сидерского:

"Третье открытие Силы" - художественное произведение в жанре "психоделического романа", выдержавшее пять переизданий и ставшее "психоделическим бестселлером". Книга рассчитана на широкий круг читателей.
"Йога восьми кругов" - методическое пособие по практике хатха-йоги, также выдержавшее пять переизданий и вошедшее в разряд бестселлеров в своем жанре.
"Хатха-йога. Концептуальный очерк" - предельно сжатое (почти до неприличия), но беспрецендентное по емкости и четкости изложение основных принципов и концептуальных установок, лежащих в основе практики йоги. Книга рассчитана на профессиональных преподавателей хатха-йоги, опытных практиков, профессиональных врачей , применяющих упражнения гимнастики йогов в своей терапевтической практике, тренеров по различным видам спорта...

Андрей Лаппа

Всю свою жизнь он много путешествовал и жил в странах востока: Монголии, Индии, Непале, Тибете и Китае, где он совершенствовал свое мастерство у всемирно-известных учителей, а также обучался у скрытых от всеобщего внимания, но необыкновенно мощных эзотериков-практиков.
Его книги: "Динамические практики в классической йоге" и "Йога: Традиция Единения" стали бестселлерами в 1999-2003 годах.

Обладая незаурядными сверхспособностями и владея ключевыми принципами Йоги, он использует в своей практике мощный и эффективный Универсальный Стиль.

В основе этого стиля лежит знание природы оболочек человеческого существа и ключевых законов преоборазования этих оболочек.

Универсальный стиль включает в себя все принципиально разные подстили (подробнее см. "Йога: Традиция Единения").

Универсальные методики этого Стиля позволяют сознательно достигать равновесия или специальных состояний на уровне каждой оболочки, между оболочками и между человеческим существом и окружающим его Мирозданием.

Универсальный Стиль так же включает в себя лучшие стороны других существующих авторских стилей йоги и личные эффективные практические находки, а также весь жизненный опыт, имеющий отношение к Йоге.

Универсальный Стиль не имеет никаких жестких и неизменных вариантов практики, ограничивающих индивидуальное творчество практикующих. Последователи этого Стиля вольны изменять и направлять практику по своему усмотрению за исключением двух фундаментальных правил: они должны всегда оставаться свободными и сознательными.

Универсальный Стиль является непрерывно развивающимся, постоянно включающим в себя любую ценную практическую информацию, приходящую от кого угодно и где угодно. Таким образом практика в этом Стиле может быть ЛЮБОЙ и может иметь различные методические акценты в точном соответствии с индивидуальными стартовыми мотивациями и целями.

Практика в Универсальном Стиле подразумевает рост Силы Духа, Знания, Сознательности и стремления к Свободе. Но прежде всего Универсальный Стиль ориентирован на моральное и духовное совершенствование практикующих Йогу.

БИОГРАФИЯ


Впервые с духовной культурой Востока Андpей Лаппа соприкоснулся в 1977 году в Монголии, где жил вместе с родителями. В это же время он начал практиковать йогу, котоpая со вpеменем стала духовной основой его жизни. Одновременно с практикой йоги он много лет посвятил подводному плаванию. В 1982 году Андpей стал Мастером спорта СССР и несколько лет был членом национальной сборной команды Украины. В 1988 году Андpей закончил Киевский политехнический институт, но уже тогда он знал, что его будущая карьера если и будет связана с техникой, то только с техникой йоги.

Андpей Лаппа начал профессионально преподавать йогу еще в 1987 году, а в 1991 году его квалификация была подтверждена сертификатом посольства Индии в Москве. Он получил официальное право профессионального преподавания йоги на территории СССР. В 1994 году за активные действия по распространению йоги на Украине посол Индии в Киеве наградил Андpея возможностью пройти бесплатное обучение в Институте йоги у всемирно известного учителя Б.К.С. Айенгара. Так он впервые оказался в Индии. Потом Андpей еще неоднократно приезжал, подолгу путешествовал, жил и учился в Индии, Непале, Тибете, Китае. Продолжал совершенствоваться в практике йоги у Б.К.С. Айенгара в Пуне и у йогачарьи Рудры в ашраме Шивананды в Ришикеше; стал первым русскоязычным учеником всемирно известного учителя йоги Шри К. Паттабхи Джойса, живущего в Майсоре; обучался в школе йоги Вишнудевананды в Дели; прослушал курс индивидуальных лекций о йоге в Миссии Рамакришны в Дели и Каньякумари; неоднократно лично встречался с Его Святейшеством Далай Ламой в его резиденции в Дхарамсале и получил его благословение; прошел длительный курс индивидуальных лекций у одного из самых старых учеников Кришнамачарьи и его современного наместника в храме Шри Брахматантра Сватантра Паракаласвами Мут в Майсоре - Б.Н.С. Айенгара; прошел полный курс лекций о Вини-йоге участвуя в конференциив США у сына Кришнамачарьи - Десикачара; прошел курс индивидуальных лекций о философии "Бхагавад-Гиты" и "Йога-сутр" Патанджали и совершенствовался в практике пранаямы и медитации с авторитетным йогом и профессором санскрита из Майсора Шри Шанкаранараяной; длительное время практиковал различные виды медитации прошел инициацию и принял саньясу в ашраме Бхагавана Раджниша - Ошо в Пуне(при инициации получив имя Четан Уттсарга - "Одаренный Сознательностью"); был принят в комунну Шри Ауробиндо Гхоша и длительное время жил в Ауровилле; прошел ознакомительное обучение древнеиндийскому воинскому искусству Каларипайят в Тривендраме и древним стилям индийского танца Бхарата Натьям и Одисси у лучших мастеров Индии Гуру Натх Джена и Пратибхи Натх Джена, получил ряд традиционных буддийских инициаций линии Карма Кагью от Чёдже Ламы Фунсок в Гималаях (при инициации получив имя Дордже Гьялпо - "Царь Молнии").