Фен-шуй вообщет часть даосизма

Есть такая религия - даосизм. Ещё в даосизме дофига магии, алхимии, медитаций, ритуалов, талисманов, цигунов, боевых искусств, техник совершенствования души и тела, методов работы с энергией итд.

И вот в частности геомантия (интерпретация структуры ландшафта, фен-шуй), есть составная часть даосских систем гадания...

Возник вдруг у меня вопрос почему по самому даосизму в Доме Мира один вялый подфорум кажется в "язычестве", зато по одному из мелких частных приложений даосизма - целый форум...

Пёсик, фэн-шуй зародился еще раньше даосизма, но основной костяк философии действительно заимствовал оттуда. Хотя в дальнейшем каждая религия в Китае оставляла свой отпечаток в этой системе, это и шаманизм, и буддизм, и христианство. И в Индии есть аналогичная система Васту, на которую огромное влияние оказал индуизм. Но все же я бы не стала фэн-шуй в том виде, в каком он сейчас, относить именно к даосизму или к религиозной системе

Известны конкретные имена основателей фен-шуя? При какой династии, где(север, юг?), как? Известны "феншуйские библии"? Я без подкола спрашиваю, правда не знаю. Меня фен-шуй интересует пока только как составная часть даосизма, хочу попробовать понять фен-шуй шире.

И ещё тогда вопрос по фен-шую ликбезнического свойства. Принято считать, что фен-шуй это такие гламурные книжечки где написано "шкаф оттащи в северный угол и тогда у тебя будет секс с девственницей".

Так что есть фен-шуй? Это таблицы и это "точная наука" вроде остальных оккультных наук (астрология, хиромантия, итд) или же фен-шуй ближе к эзотерике, то есть чел не в таблицу лезет, а закрывает глаза, долго мычит и наконец не открывая глаз произносит "кровать к окну передвинуть, тогда вредная ци сможет спокойно гулять от кухни до сортира"?

(Пёсик @ 24.03.2008 - время: 20:31) Так что есть фен-шуй? Это таблицы и это "точная наука" вроде остальных оккультных наук (астрология, хиромантия, итд) или же фен-шуй ближе к эзотерике, то есть чел не в таблицу лезет, а закрывает глаза, долго мычит и наконец не открывая глаз произносит "кровать к окну передвинуть, тогда вредная ци сможет спокойно гулять от кухни до сортира"?
Ну, по идее, все, что опирается на более-менее объективные закономерности, является точной наукой. И фэн-шуй, мне кажется, не исключение.

А даосизм более заброшен по простой причине - то, что посложнее, всегда пользуется меньшей популярностью)

(Пёсик @ 24.03.2008 - время: 20:31)Так что есть фен-шуй?
По моему скромному мнению, это практическое применение принципа единства всего сущего (и, соответственно, влияния всего на всё), который исповедует религия и философия даосизма.
Если уж тут речь о даосизме идёт.

(Пёсик @ 24.03.2008 - время: 20:31) Известны конкретные имена основателей фен-шуя? При какой династии, где(север, юг?), как? Известны "феншуйские библии"? Я без подкола спрашиваю, правда не знаю. Меня фен-шуй интересует пока только как составная часть даосизма, хочу попробовать понять фен-шуй шире.

И ещё тогда вопрос по фен-шую ликбезнического свойства. Принято считать, что фен-шуй это такие гламурные книжечки где написано "шкаф оттащи в северный угол и тогда у тебя будет секс с девственницей".

Так что есть фен-шуй? Это таблицы и это "точная наука" вроде остальных оккультных наук (астрология, хиромантия, итд) или же фен-шуй ближе к эзотерике, то есть чел не в таблицу лезет, а закрывает глаза, долго мычит и наконец не открывая глаз произносит "кровать к окну передвинуть, тогда вредная ци сможет спокойно гулять от кухни до сортира"?
Известны. Постараюсь на днях выложить историческую справку

ДРЕВНИЕ ИСТОКИ

Китайские племена возглавляли правители-шаманы, сведущие в законах ветра и воды и обладавшие властью над элементами. Одним из таких правителей-шаманов был мудрец Фуси (Fu Hsi), признанный основателем китайского гадательного искусства.

Именно он открыл Хэ ту (Ho-t'u) (план из реки Хуанхэ), прототип Прежденебесного ба гуа. Фуси также был знатоком повадок животных. На картинах он часто изображается облаченным в тигровую шкуру, в сопровождении черепахи и змеи. Вероятно, познания Фуси в области животного мира сыграли не последнюю роль в его изысканиях. Не случайно именно его взору открылось Прежденебесное ба гуа, которое проступило на спине лошади, восставшей из глубин реки Хуанхэ. Считается, что понимание Хэ ту равнозначно постижению законов строения вселенной и человеческого бытия.

Еще одного правителя-шамана звали Юй (Yu). По преданию, Юй был безобразным калекой. Однажды убеленный сединами старейшина Шунь (Shun) бросил клич среди своего народа в поисках героя, который смог бы остановить наводнение, грозившее снести деревни племени. Никому и в голову бы не пришло указать на Юя! Однако после того как несколько знатных представителей племени, среди которых был и сын Шуня, потерпели неудачу, Юй выступил вперед. Юю, обученному шаманскому искусству, было уготовано небесами стать предводителем своего народа. Поговаривали, что Юй получил Книгу вод от бессмертного. Юй быстро организовал поселенцев на строительство каналов и плотин. С помощью его магических сил наводнение отступило. Когда река успокоилась, Юй увидел выходившую из воды черепаху, на панцире которой виднелся узор. Позже этот узор стал известен как Ло шу, письмена из реки Ло. Они являются прототипом Посленебесного ба гуа. В то время как Прежденебесное ба гуа Хэ ту отражало идеальную структуру вещей (неизменную основополагающую реальность),
Посленебесное 6а гуа Ло шу использовалось для предсказания текучих, изменчивых проявлений законов бытия. После смерти Шуня Юй стал правителем. Таким образом ему предоставилась прекрасная возможность воспользоваться своими знаниями о переменах, происходящих в небесах и на земле, в ветре и воде, а также пиниями о смене времен года.

Под руководством правителей-шаманов китайские племена постепенно осели и построили большие города. Юй основал династию Ся (Hsia), и его потомки правили свыше четырехсот лет, пока их не свергла семья Шан. Через шестьсот лет династия Шан, подорванная интригами и коррупцией, пришла в упадок. К тому времени император утратил всякую связь с обычаями и ритуалами своих предков. Чжоу Синь (ShangTs'ou), последний шанский император, высокомерно считал себя равным небожителям, оскорбляя и осыпая насмешками древних божеств. В те времена жил аристократ по имени Цзичань.
В будущем ему предстояло прославиться под именем правителя Вэнь-вана, победившего Шан и основавшего династию Чжоу (Chou). Цзичань был знатоком искусства гадания. В его руках Хэ ту и Ло шу превратились в мощные средства предсказания грядущих событий. Используя свои знания о циклической природе вселенной, Цзичань расширил 6а гуа Яо шу, или восемь триграмм, до шестидесяти четырех гексаграмм. По свидетельствам современников, Цзичань предсказал свое тюремное заключение, смерть своего сына, свое возвращение на родину и победу над человеком, заключившим его под стражу и убившим его сына. В борьбе против шанского тирана Цзичаню помогал его министр Цзян Тайгун, мастер магии и гадания, обладавший властью над небесами и землей. Не исключено, что именно благодаря влиянию Цзян Тайгуна на правителя Вэня была разработана эта система гадания, теперь записанная в И цзин.

На сегодняшний день в китайских исторических летописях найдены свидетельства о трех системах И цзин. Лин шанъ и (Lin-shan-i), относящаяся к династии Ся, приписывалась Юю. Гуй цзан и (Kuei-chuang-i), по поверью, была записана первым шанским императором приблизительно в 2200 году до н.э. Легенда гласит, что в этом деле ему помогал советник, шаман И Вэн. Чжоу и (Chou-i) была записана примерно в 1100 году до н.э. правителем Вэнь-ваном — несомненно, не без участия министра Цзян Тайгуна. Система гадания И цзин, дошедшая до наших дней, представляет собой фрагменты Чжоу и, собранные Конфуцием в VI веке до нашей эры. О существовании Лин шанъ и и Гуй цзан и мы знаем лишь по ссылкам историков династий Хань и Цзинь.
Власть древних правителей-шаманов над элементами также можно объяснить их знанием ландшафтов и погоды. Наблюдая за такими явлениями, как туман, облака, изморось и дождь, и их соответствием определенным географическим особенностям, правитель должен был найти безопасный путь, чтобы провести племя по незнакомой местности. Самым известным из таких легендарных пра-нителей, в совершенстве овладевших знанием о земных ландшафтах, был Хуан-ди (Ни-.mg-ti), Желтый Император.

Предание гласит, что во время сражения с главарем разбойников, который с помощью магических сил окутал горные долины туманом, Хуан-ди заблудился. Тогда ему явилась Госпожа Девяти Небес и даровала ему знание об использовании компаса. С помощью этого прибора Хуан-ди обманул разбойников и взял в плен их главаря.

В эпоху Чжоу технологию компаса усовершенствовал император Шинь, правнук правителя Вэна. Он осознал ценность этого прибора еще в юности, когда его дядя Чжоу-гун (Chou Kung) изготовил компас для сборщиков дани с юга, заблудившихся по дороге домой. Император объединил познания о компасе с И цзин и на основании этого разработал теорию земных и небесных предсказаний. Так родилась легендарная система Ло цзин (Lo-ching), которая, к сожалению, не дошла до наших дней. Ло означает «объемлющий все познания о небесах и земле», а цзин — «классический». С помощью компаса и Прежденебесного ба гуа можно найти идеальное место для строительства города или дворца. Эти гадательные средства позволяют вычислить точки скопления земного ци (жизненной субстанции) и избежать шаци (sha-ch'i) (разрушительной энергии). Таково толкование Пути Прежденебесного. Используя знания о ландшафтах, движении звезд и Посленебесно-го ба гуа, можно находить меры противодействия неблагоприятным условиям. Это относится к Пути Посленебесного. Знания о Путях Прежденебесного и Посленебесного открывали правителям тайны небес. Правители умели определять места, благословленные божествами, и противодействовать разрушительным силам. Они были истинными мастерами И, или перемен.

Древние китайские императоры не ограничивались познанием земных законов. Они также наблюдали за небом, составляли звездные карты и включали полученные сведения в календарные системы. По преданию, Хуан-ди приказал своим небесным министрам изучить звезды. В результате была изобретена примитивная календарная система под названием цзя-цзы (chia-tzu). Через несколько столетий, во времена правления династии Ся, были проведены новые, более сложные вычисления по солнцу, луне и созвездиям, и календарь был усовершенствован. В эпоху Шан (между XVIII и XII столе-
тиями до н.э.) использовался шестидесятидневный цикл. К тому времени движение созвездий было выстроено в Десять Небесных Стволов и Двенадцать Земных Ветвей. Каждый день был отмечен сочетанием одного ствола и одной ветви в последовательном порядке. Затем шестидесятидневный цикл стал применяться по отношению к году, и, таким образом, триста шестьдесят пять дней были поделены на шесть циклов.
Во времена династии Чжоу (ХИ-Ш вв. до н.э.) Небесные Стволы были соотнесены с пятью элементами (металлом, деревом, водой, огнем и землей), а Двенадцать Земных Ветвей стали использоваться в сочетании с двенадцатью солнечными месяцами. Примерно к 600 году до н.э. (времени Конфуция и Лао-цзы) Двенадцать Земных Ветвей были соотнесены с двенадцатью символами животных.

Таким образом, к началу периода Чуньцю (весны и осени) (VIII-V вв. до н.э.) компас, И цзин и календарь — три основные составляющие искусства гадания — стали неотъемлемой частью китайской науки.

ПЕРИОД СТАНОВЛЕНИЯ

Следующие несколько столетий были отмечены выделением гадательных
искусств в отдельное научное направление, поборниками которого были фанши.

Фэн означает «формула», «метод» или техника, а ши означает «толкователь» или "практик". Технически это название переводится как «знатоки эзотерических методов».

Другими словами, фанши являлись практиками искусств гадания, магии, целительства и долголетия.

Предшественниками фанши были странствующие политические и военные советникипериода Чжаньго (Воюющих Царств) (V -III вв. до н.э.). Во времена правления династии Хань и Троецарствия (III в. до н.э.-III вв. н.э.) они стали мощной общественно-тческой силой, оказывающей влияние на царкий двор, аристократию и простой народ к VI веку, в эпоху Троецарствия, фан-ши слились с даосскими сектами, которые и то время расцветать.

Одной из самых колоритных и таинственных личностей периода Чжаньго (Воюющих Царств) был некто Гуйгу-цзы. Даже его имя было загадкой. Некоторые утверждают, что его назвали «Мастером Долины Привидений» — в честь места, в котором он появился на свет. Однако о его рождении сохранилась легенда, проливающая свет на тайну его имени. Отец Гуйгу-цзы умер до его рождения. Горько оплакивая его безвременную кончину, его мать уснула прямо на могильной плите. В ту ночь ей приснилось, что ее покойный муж разделил с ней ложе и сказал, что ей предстоит зачать сына, наделенного чудесными силами. Обнаружив, что беременна, она назвала ребенка Гуйгу-цзы, то есть «сын семени привидения». В переводе с китайского гуй значит «привидение», гу может означать «семя», а цзы — «сын». (Китайские эквиваленты слов «аллея» и «семя» являются омонимами, а цзы может иметь различные значения в зависимости от контекста.) Татаким образом, имя Гуйгу-цзы может быть ис-толковано двояко: как «Мастер Долины привидений» или как «Сын Семени Привидения.

Гуйгу-цзы был знатоком гадательных искусств, военной стратегии и дипломатии. В круг его познаний также входила астрономия (небесные законы), география иные законы), металлургия и военная технология. Более того, поговаривали, что он практиковал искусство долголетия и обладал
магическими силами. Среди его учеников были Су Цинь (Su Chin) и Чжань И (Chang I, два великих военно-политических советника соперничающих феодальных группиро-вок периода Чжаньго (Воюющих Царств). Су Цинь был советником правителя царства Ся, Чжань И служил министром у правителя
Цинь, который позднее объединил Китай, одержав победу над другими феодальными государствами. Еще одним учеником Гуйгу-цзы был Сунь Бинь (Sun Pin), правнук Сунь Ву (Son Wu) (автора Искусства войны Сунцзы).
Хотя многие из его учеников добились высоких должностей при различных
феодальных дворах, сам Гуйгу-цзы всю жизнь прожил отшельником. Помимо живописных историй, рассказывавшихся об этом почти легендарном человеке, краткое упоминание о существовании исторического лица по имени Гуйгу-цзы было занесено в летописи великим историком Сыма Цянем, который жил во времена династии Хань (I в. н.э.) и подарил потомкам наиболее достоверную историю Китая вплоть до того периода. Сыма Цянь писал: «Су Цинь учился
у Гуйгу. По слухам, Гуйгу был толкователем вертикально-горизонтальной философии и мастером философской школы инь-ян. Он осгавил после себя три трактата». Горизонтально-вертикальная философия была дипломатической теорией, согласно которой союзнические оси следовало располагать под прямым углом друг к другу. Например, если одна группа государств была объединена по оси север-юг, их противники должны были объединиться по оси восток-запад. Таким образом сохранялось равновесие сил. (Философская школа инь-ян утверждала, что в основе мироздания лежат принцип постоянных перемен и взаимодействие между инь и ян, и первопричиной всего сущего является тай-цзи, переплетение инь и ян. Школа инь-ян ставила И цзин на главенствующее место среди других классических трудов конфуцианства по достоверности толкования происхождения вещей.

Гуйгу-цзы можно считать духовным предшественником фанши, появившихся столетие спустя, во времена Цинь, Хань и эпохи Троецарствия, поскольку фанши совершенствовались и считали себя специалистами в науках, мастером которых был Гуйгу-цзы. В биографиях фанши тех периодов содержатся свидетельства об их обширных и разнообразных познаниях, включавших в себя знания о небесах, земле, инь и ян и пяти элементах, а также эзотерических искусствах долголетия и бессмертия.

Среди первых фанши наибольшую известность приобрел Чжан Лян (Chang Liang), ставший свидетелем смены трех китайских династий. Чжан родился в конце периода Чжаньго (Воюющих Царств), во времена династии Чжоу, пережил кратковременное, но деспотическое правление династии Цинь и содействовал Лю Бану (Liu Pang) в свержении Цинь и основании династии Хань. Сохранилась легенда о том, что в молодости Чжан пошел в ученики к Сунь-цзы (Ch'ih-sun Tzu), Мастеру Красная Сосна, также известному под именем Хуанши-гун. У него он обучился военной стратегии, магии и гаданию. По слухам, причиной неизменных военных побед Чжана была его способность предсказывать подходящий момент для верного маневра. После установления правления династии Хань Чжан Лян благоразумно оставил политическую арену и вновь разыскал Мастера Красная Сосна, на этот раз чтобы изучить искусства долголетия и бессмертия.

Во времена правления династии Хань фанши стали мощной социальной, если не политической, силой. Императоры окружали себя множеством фанши, пользуясь их познаниями в областях астрономии, географии, гадании, медицине и искусствах долголетия.

В руках фанши гадательные искусства превратились в отдельную отрасль науки. Философской основой гадания служила теория инь-ян и пяти элементов. Триграммы и гексаграммы И цзин составляли структуру практики гадания. Теорию и практику дополняла и подтверждала сложная система предварительных ссылок с использованием календаря, компаса, а также земных и небесных явлений.

Именно во времена династии Хань фэн-шуй стал профессиональным ремеслом. Тогда фэншуй еще был известен под его более древним названием — Кань юй (K'an-yu). Кан означает «восстающая земля», а юй означает «узор» или «модель». Также Кан можно истолковать как Путь Небес, а юй как Путь Земли. В сочетании Кань юй означает «модель земли, основанная на понимании Пути Небес и Пути Земли».

Упоминания о Кань юй можно найти в Хуайнанъ-цзы (Huai-nan Tzu), своеобразной энциклопедии даосизма, составленной в раннем периоде Хань, приблизительно в I веке н.э. Ее автор Хуайнань-цзы был совершенно исключительной личностью. При рождении нареченный Лю Анем (Liu An), он
был внуком первого императора династии Хань, человека, свергнувшего тиранию династии Цинь. Его отец был правителем феодального царства, но Лю Аня не интересовали развлечения знати, такие как охота, боевые искусства и" политика. Вместо этого он слагал стихи, играл на музыкальных инструментах, занимался живописью и чувствовал тягу к философии даосизма. Унаследовав от отца титул правителя Хуайнани, он сохранил при дворе многих фанши. Даже став феодалом, Лю Ань продолжал жить просто. Он общался с простонародьем и проводил много времени в обучении у даосских мудрецов. У подданных он пользовался любовью и уважением. Даже в наше время в провинции Аньхой (Anhwei) сохранился храм, воздвигнутый в память об этом мудром правителе. Книга Хуайнанъ-цзы была плодом многолетних трудов Лю Аня, всю жизнь записывавшего даосские тайны, почерпнутые у фанши.

Искусство Кань юй широко практиковалось фанши династии Хань. Книги по Кань юй, написанные в то время, были произвольно собраны в раздел Хань шу (Han-shu) (Книга об эпохе Хань) вместе с трудами теоретиков пяти элементов и философской школы инь-ян. Самым известным фанши был Мастер Цинъу (Ch'ing Ни), автор трактата о выборе мест захоронения.

К концу правления династии Хань Китай распался на три самостоятельных царства, непрерывно воевавших между собой. Началась эпоха Троецарствия (220-265 гг. н.э.). История тех времен не только записана в исторических летописях, но и увековечена в знаменитом романе Троецарствие. Одной из наиболее колоритных фигур того периода являлся даосский волшебник Чжугэ Лян (Chu-kuo Liang), министр и советник Лю Бэя, правителя царства Шу. Говорили, что Чжугэ Лян мог управлять ветрами и окутывать войска Лю Бэя густым туманом, чтобы противники не узнали об их передвижениях. Чжугэ Лян, признанный мастер гадания, включил в искусство как земного, так и небесного гадания систему Цимэнъ-дунцзя (chi-mun tun-chia). Цимэнь означает «таинственные входы», а дунцзя — «скрывающее движение». Изначально эта система была разработана для скрытия передвижений войск посредством управления тайными воротами земли, которые открываются и закрываются в определенные дни года. Одни из этих ворот благотворны, другие разрушительны. Вхождение в неверно выбранные ворота могло привести к смерти. Даосские маги, подобные Чжугэ Ляну, знали, где находились эти ворота, и умели открывать и закрывать их.

Система Цимэнъ-дунцзя использует сочетание 6а гуа и Девяти Дворцов для определения наиболее благоприятных и неблагоприятных мест определенной области. В течение нескольких следующих столетий эта система оказала колоссальное воздействие на развитие фэншуй.

Конец Троецарствия ознаменовался объединением Китая под властью династии Цзинь (III - IV вв. н.э.). В это время жил человек, которому было суждено в одиночку превратить Кань юй в признанное направление даосских искусств. Его звали Го Пу, и многие современные специалисты по фэншуй считают его отцом геомантии. По преданию, Го Пу был ученым, поэтом и мастером мистических искусств. Го Пу был сведущ в выборе мест захоронения, и его услугами пользовались император, аристократия и простолюдины. Го Пу оставил после себя геомантические трактаты о правильном выборе мест захоронения (Цуаншу) (Ch'uang shu) и изучении ландшафтов (Цинлун цзин) (Ch'inglung ching). Исторические летописи династии Цинь свидетельствуют о том, что эти классические труды пользовались в те времена большой популярностью. С ними был знаком даже цзиньский император, который знал, что захоронение предка у «драконьего рога», то есть у острого выступа скалы на зеленом холме, приведет к разрушению семейного клана.

Падение династии Цзинь в 420 году н.э. погрузило Китай в хаос. В ходе следующего столетия возникали и исчезали династии-«однодневки», обладавшие лишь ограниченной властью над страной. В 598 году было установлено правление династии Суй (Sui), принесшее долгожданное объединение. Однако всего через двадцать девять лет она пала, и ей на смену пришла династия Тан

ВОЗНИКНОВЕНИЕ НАУКИ

Правление династии Тан (618-960 гг. н.э.) обеспечило Китаю три столетия политической стабильности, что способствовало расцвету искусства и науки. Во время этого периода развитие даосских искусств дошло до апогея. Кань юй стал отдельной наукой, а гадательные искусства достигли небывалого уровня сложности. Поскольку Кань юй включает в себя понимание потока земной энергии, меняющегося в зависимости от положения солнца и луны, геомант должен в совершенстве освоить астрономию, географию, геодезию, нумерологию и архитектуру.

Также именно в этот период в Кань юй было включено использование геомантического компаса лопаня. Этот прибор с семнадцатью кольцами был поделен на двадцать четыре направления. За исключением нескольких незначительных изменений, лопанъ танской династии ничем не отличается от прибора, которым пользуются современные практики фэншуй.

Развитие Кань юй как направления даосской науки во времена династии Тан неотделимо от имени Ян Куньсунь (Yang K'un-sun). По свидетельствам историков, Ян был филантропом. Из-за этого ему дали прозвище «Ян, помогающий бедным». Ян был знатоком всех гадательных искусств, но особенно любил Кань юй и потратил много сил на развитие и исследование методов использования геоман-тического компаса, изучения ландшафтов и выбора мест захоронения. Ян рассматривал гадательные искусства как способ помогать людям, спасая их от несчастий, которые они могли навлечь на себя по неведению. Поэтому этот великий праотец китайской геомантии особо подчеркивал роль добродетели и сострадания в практике фэншуй.

В эпоху Тан появились различные философские школы Кань юй. Одни из их последователей, подобно Ян Кьюнь — сыну, основывали геомантическое гадание на формах земных образований (например, «жилах дракона»). Другие уделяли особое внимание взаимодействию между положением небесных светил и направлением. Были и те, кто использовал 6а гуа как вспомогательное средство для вычисления энергетической структуры ландшафтов. Подтверждением необычайной популярности и влиятельности Кань юй в эпоху Тан может служить тот факт, что император назначал геомантов своими придворными советниками.

После трехсот лет правления династия Тан пала. Политические интриги евнухов, коррупция, ослабление контроля над феодалами и беспорядки среди крестьян способствовали окончанию этой одной из наиболее благополучных и культурных эпох Китая. Когда династия Тан пала, у нее не оказалось сильного преемника. В течение следующих пятидесяти лет Китай был поделен на множество небольших государств, постоянно враждовавших друг с другом. Лишь в 960 году н.э. страна, наконец, объединилась под правлением династии Сун (Sung).

Первый сунский император Чжу Канинь (Ch'u K'ang-yin) попытался укрепить свои владения, построив крепости в стратегических пунктах по всему Китаю. Один из этих стратегических пунктов находился на месте сегодняшней провинции Шэньси (Shensi) около города Сиань (Sian). В этом регионе над равнинами Желтой Реки возвышаются величественные гранитные скалы высотой более трех тысяч футов (они называются Хуа шань (Hua-shan), Великие Горы). Это было идеальное место для размещения гарнизона.
В течение многих столетий Хуа шань считалась священной горой даосов, застроивших ее крутые непроходимые склоны монастырями и храмами. Самым известным из даосских мудрецов-отшельников, в те времена живших на Хуа шань, был Чэнь Туань (Chen Tuan).

Когда сунский император обратился к даосскому патриарху за советом относительно строительства крепостей на Хуа щань, Чэнь Туань оказался перед дилеммой. Патриарх чувствовал своим долгом сохранить священную даосскую гору в неприкосновенности, но при этом не мог разгневать императора. Чэнь Туань знал, что одни лишь доводы его не переубедят. Однако император как благородный человек был обязан сдержать любое данное им обещание. Более того, чтобы добиться уважения императора, Чэнь Туань должен был победить его в том, что император знал в совершенстве.
Чэню Туаню было известно, что сунский император превосходно играет в шахматы и уважает тех, кто достиг мастерства в этой игре. Даосский мудрец решил рискнуть. Он пригласил императора сразиться с ним в шахматы с условием, что если император выиграет, даосы покинут гору, а если проиграет, то даст слово, что на горе не будут размещены войска.

Хотя сунский император был непревзойденным шахматистом, Чэнь Туань, знаток гадания, предугадывал все его ходы. В результате император признал себя побежденным, и гора Хуа шань осталась даосской святыней. Император был так поражен глубокими познаниями и мудростью Чэня Туаня, что предложил даосу стать его духовным советником. Но Чэнь Туань вежливо отказался, сказав, что предпочитает простую жизнь горного отшельника. Восхищение, которое император питал к Чэню Туаню, было столь велико, что он наградил его титулом Си-и (Hsi-i), где си означает «редкий» или «неизмеримый», а и —«таинственный». Таким образом Чэнь Туань стал Чэнь Си-и (Chen Hsi-i), то есть мастером неизмеримых и таинственных знаний.
Без комментариев Чэнь Си-и к И цзин современным гадательным искусствам много-го бы недоставало. Он написал множество трактатов о толковании циклов перемен во вселенной и стал основателем системы гадания по небу Цзы вэй ту шу (tzu-wei tu-su), которая широко применяется и в наше время. По преданию, среди учителей Чэня Си-и были бессмертные Лю Дунбинь (Lu Tung-pin) и Чжан Цзыян (Chang Tzu-yang), от которых он узнал сложнейшую науку о закономерностях перемен. Его трактат о «возникающих и уходящих в небытие вещах» (У-цзи) (wu-chi) вдохновил Чжоу Дунь-и на создание классического труда Тай цзи ту шо (Трактата о тай-цзи), а Чжу Си (Chu Hsi) — на написание комментария к этому трактату. Благодаря этим трудам двух выдающихся неоконфуцианцев И цзин считается величайшим классическим произведением, а гадательные искусства завоевали высший статус среди китайских философских и прикладных систем.

Еще одним знаменитым мастером гадания сунской эпохи был Шао Юн (Shao Yung), также известный под именем Шао Кан-цзе. В его биографии (в Сун Юань сюэ ань (Sung-yuan hsueh-an). Отчет об учениях эпох Сун и Юань) говорится, что он был одним из величайших мудрецов и ученых своего времени. Шао Юн в совершенстве овладел всеми искусствами и науками еще до того, как ему исполнилось двадцать лет. Карьера чиновника не вызывала у него никакого интереса, и вместо этого он предпочел удалиться в горы. В жару и холод он носил одно-единственное одеяние. Зимой он не нуждался в печи, а летом не пользовался веером. Он был скромен, честен, приветлив и добр. С ним дружили выдающиеся ученые того времени, такие как Су Мэй-шань, Чэн Хао и Чэн И, однако не менее свободно он чувствовал себя в обществе крестьян, дровосеков и рыбаков.

О Шао Юне сохранилось множество историй, наиболее известные из которых говорят о его мастерстве в гадании. По одному из этих преданий, однажды Шао Юн прогуливался по лесу с другом и вдруг услышал крик ворона. Вздохнув, Шао Юн сказал: «В ближайшие два года на севере начнутся беспорядки». Его друг удивился: «Как тебе удалось это предсказать?» «Когда пар движется с севера на юг, в стране все спокойно, — пояснил Шао Юн. — Когда пар движется с юга на север, жди беспорядков. Ворон — южная птица. Его крик — дыхание юга. Это означает, что ход событий предопределит пар с юга, и люди, живущие на севере, пострадают, ибо южные огни поглотят северные воды». Вскоре после этого Ван Аньши (Wang An-shih), министр и советник императора, ввел ряд реформ, в результате которых на правительство и народ посыпались несчастья. Больше всех пострадали жители Северного Китая, оказавшиеся главными жертвами наступившего кризиса.

Когда Шао Юн лежал на смертном одре, его окружали его друзья Чэн Хао, Чэн И и Су Мэй-шань. Друзья хотели похоронить его возле его дома, в привычной ему обстановке. Шао Юн угадал их мысли и сказал им, что не хочет этого, так как его могила нарушила бы энергетическое равновесие местности. Так Шао Юн продемонстрировал не только свои познания в фэншуй мест захоронения, но и заботу о сохранении гармонии на земле.

Благодаря трудам Чэнь Си-и, Шао Юна, Чжоу Дунь-и, Чэн Хао, Чэн И и Чжу Си возникла тесная взаимосвязь между гаданием и теорией перемен {И сюэ). Изучение нумерологии и символики 6а гуа превратилось в науку, в которую входили и математические подсчеты перемен. С помощью ряда законов трансформации можно было вычислить циклы и перемены и тем самым обнажить основополагающую структуру постоянно меняющейся вселенной. Ко времени правления Южной Сун (последнего периода сунс-кой династии) фэншуй практиковали уже не только даосы, но и конфуцианцы и буддисты.

Выделение фэншуй в отдельную научную систему в эпоху Сун подтверждает множество трудов, посвященных этой теме. Если во времена династий Хань и Цинь было написано лишь несколько книг по Кань юй, в Сун ши (истории Сун) собрано около пятидесяти трудов, связанных с фэншуй.

УПАДОК И ВОЗРОЖДЕНИЕ

Династия Сун пала в 1279 году, когда монгольские кочевники под предводительством хана Хубилая заняли центральные равнины Китая и основали династию Юань. Не прошло и столетия, как распалась и монгольская династия, на смену которой пришла династия Мин. Мин (1368-1644 гг. н.э.) была основана предводителем крестьян-повстанцев Чжу Юаньчжаном, чья смелая затея осущес-Гвилась с помощью даосского мастера гадания по имени Лю Бохунь (Liu Po-hun). Следуя традиции Чжугэ Ляна эпохи Троецарствия, Лю Бохунь был также знатоком военной стратегии, работы тыла и гадательной магии. Ходило много легенд о том, как Чжу победил монголов с помощью хитроумного плана передвижения войск, а также наблюдения за небесными явлениями и особенностями почвы. Таким образом, повстанческие отряды Чжу Юаньчжана смогли предугадать тактические приемы монголов и не раз обводили противников вокруг пальца.

Став императором, Чжу Юаньчжан начал жестокую расправу над своими бывшими подчиненными, в первую очередь убивая тех, кто обладал способностями и военной силой. Несмотря на то, что действия правителя хранились в строжайшей тайне, Лю Бохунь разгадал заговор Чжу, увидев в небесах знаки, предвещавшие смерть и убийства при дворе. Он также знал, что должен был стать одной из жертв политических интриг Чжу. Незадолго до того как наемные убийцы Чжу Юаньчжана ворвались в его жилище, Лю сбежал.

Чжу Юаньчжану так не терпелось поскорее избавиться от своего бывшего советника, что он приказал казнить на месте всех, кто хотя бы отдаленно напоминал даосского практика гадательных искусств. Это распоряжение имело катастрофические последствия для минских даосов. Даосы больше не могли открыто практиковать гадание, а те, кто продолжал этим заниматься, не могли называть себя даосами.

После пятидесяти лет гонений на даосских предсказателей эпохи Мин даосские практики гадания исчезли. Им на смену пришло новое поколение предсказателей — миряне, практикующие искусство гадания. Они не были связаны с даосскими школами и храмами и рассматривали гадание как простое ремесло. Гадание превратилось в профессию, и даосские корни этого искусства постепенно были преданы забвению.

Фэншуй династии Мин, в свою очередь, был разделен на различные течения и методы. Во-первых, классификация гор была упрощена до пяти основных видов, а долин — до одиннадцати видов. Во-вторых, при определении благоприятного места захоронения учитывалась лишь гора, расположенная непосредственно за предполагаемой могилой. Во времена, предшествовавшие династии Мин, мастера фэншуй принимали в расчет несколько слоев горных гряд, окружающих место захоронения. В-третьих, была принята система Трех Эр (санъ юань) (san yuan) и Девяти Циклов (цзю хун) (chiu hun). Каждая эра состоит из шестидесяти лет, или трех циклов по двадцать лет в каждом. Между циклами происходят незначительные изменения, а между эрами — значительные. Начиная с династии Мин, Три Эры и Девять Циклов стали важными факторами фэншуй инь и ян. Наконец, геомантический компас лопань был расширен от семнадцати до тридцати шести колец.

Классический труд по фэншуй, написанный во времена династии Мин, оказал значительное влияние на практику этого искусства и задал направление развитию фэншуй в течение всего правления династий Мин и Цин. Этот справочник под названием Дили иньцзы шуцзи (Ti-li yin-tzu shiu-chih) (Сущностные положения для определения ландшафтов) приводит примеры кладбищ и окружающих их земных образований, позаимствованные из исследований древних мес захоронения зажиточных семей и знаменитостей. Благодаря этому труду возникла мода на книги по фэншуй, представляющи собой сборники примеров удачных мест захоронения.

В поздний период династии Мин количество книг по фэншуй значительно возросло. Произведения классиков фэншуй или их модных подражателей стали общедоступны. В результате многие люди, ограничившись изучением этих текстов, объявляли себя мастерами фэншуй. Практика фэншуй превратилась в средство легкой наживы для тех, кто стремился заработать на суеверии своих безграмотных соплеменников. Боле того, фэншуй приобрел такую дурную славу, что теперь у нас говорят: «Мастера фэншуй могут сделать из тебя посмешище на восемь или десять лет». Здесь имеется в виду, что выяснить, обманули тебя или нет, можно лишь спустя долгое время.

Фэншуй цинской династии (1644-1911) во многом повторял те формы, которые это искусство приобрело к концу правления Мин. Кроме того, возникновение литературной критики гуманитарных наук коснулось и фэншуй. Наиболее известные тексты по фэншуй, написанные в то время, представляли собой критику трудов минского периода. Примером может служить труд Я Цзюсина (Yeh Chiu-hsing) Пинян чжуан шу (P'ing-yang ch'uan-shu). Я Цзюсин считал практиков фэншуй династии Мин жуликами, которые ничего не смыслили в теории перемен (И сюэ) и были лишены утонченного интеллекта теоретиков династии Сун. Даже Юилинъ вай ши (Yu-lin wai-shi) (Истории общины схоластиков) изобиловали насмешками в адрес мастеров фэншуй, которые, как там было написано, только и делали, что обманывали отцов и сыновей.

Однако не все тексты по фэншуй династии Цин критиковали минских практиков. Были и позитивные труды, обогатившие традицию фэншуй. Самым значительным из них является Ло цзин шоу цзе (Полное руководство к геомантическому компасу). Эта книга представляет собой результаты тщательного изучения геомантического компаса лопаня с подробными объяснениями тридцати шести колец.

Еще одним вкладом цинской династии в искусство фэншуй можно считать учет индивидуальной кармы (ming-hin) в расчетах, связанных с фэншуй того или иного места. Карма индивидуума зависит от звезды, под которой он родился (так называемая Пре-жденебесная карма), и его поступков (Посленебесная карма). Звезды, под которыми родились те или иные люди, соотносятся с положениями 6а гуа в заданном месте, и на основе полученных результатов выясняется, подходит ли это место для конкретного человека или семейства.
Еще одним нововведением цинского периода была необходимость выбора подходящего момента для подготовки к строительству здания, переезда в новый дом, ремонта жилья, зарывания в землю урны с прахом и
сооружения надгробия. Например, выбор удачного момента для начала строительства играет важную роль в фэншуй жилых домой и коммерческих зданий. Вычисление наибов лее благоприятного времени для похорон стало неотъемлемой частью фэншуй иньского предела.

В наше время практика фэншуй немногим отличается от его практики во времени династии Цин. Большинство мастеров фэн-шуй считают себя профессионалами и зарабатывают на жизнь, консультируя владельцев предприятий и простых людей. Некоторые совмещают практику фэншуй с другими гадательными искусствами, например, с физиогномикой, хиромантией и различными видами гадания по небу. Есть и такие, кто действительно владеет теорией перемен и рассматривает фэншуй как даосское искусство.

Ева Вонг "Фэншуй"