Практика Чод

Кто знаком с этим страшным словом ЧОД?:)
Интересная кстати заморочка, переводится слово Чод, как отсечение.... В системе высших буддийских поучений Тибета, традиция Чод занимает особое место. Это учение представляет собой синтез буддизма и добуддийского Бон Тибета. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. С технической стороны это вариант добуддийских жертвенных ритуалов, уходящий корнями в древнейшие мистерии азиатского шаманизма, с подробнейшей демонологией.

Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы - подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям - Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие - плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия.

... разные классы демонов - суть негативные составляющие тела-речи-ума человеческого существа и питаются разными частями тонкого и плотного человеческого тел. В связи с этим, в Чод, огромное значение имеет также учение о системе энергетических каналов тела (жизненная сила) и анатомия физического тела (плоть). Правильное подношение собственной плоти непросветленным существам имеет в Чод большое значение, так как у них своя иерархия. Осуществляемое йогом самоотреченное добровольное подношение своего тела и жизненной силы страждущим демоническим сущностям для последних, кроме всего, является причастием дхармическим энергиям.

В общем адепты ЧОДа вскармливают свое ЭГО несчастным демонам)))....или Богам....
Отрывок из книги Патрула Ринпоче "Слова моего совершенного учителя"

...То, что сегодняшние так называемые "практикующие Чё" подразумевают под Чё, - это ужасающий процесс уничтожения злых духов посредством их разрезания, разрубания, преследования и убивания. Такой взгляд на Чё заставляет существ постоянно накапливать гнев. Их бравада - не более чем ненависть и гордость. Им кажется, что они должны вести себя подобно последователям Бога Смерти. Например, когда они практикуют Чё для больного, они вводят себя в бешеное представление ярости, кричат с глазами величиной с блюдце, полными ненависти, сжимают кулаки, кусают свою нижнюю губу, раздают тумаки направо и налево, и с такой силой хватают немощных, что рвут одежду на их спине. И это они называют укрощением духов. Однако практиковать Дхарму подобным образом совершенно неправильно. Мачиг Лабдрон говорила:

"Поскольку время безначально, вредоносные духи жили в непрерывном кружении галлюцинаций и страдания, которые происходили в силу их собственных злых действий и неблагоприятных обстоятельств несущих их подобно ветру. Когда они умирали, то неизбежно погружались в самые глубины низших сфер. Крюком сострадания я вылавливаю этих злых духов, поднося им мою тёплую кровь и плоть как пищу. Посредством добродетели и сострадания Бодхичитты я преобразую способ, которым они видят всё, и делаю их своими последователями. Для меня является наградой то, что я удерживаю этих злобных духов крюком сострадания. Но великие адепты Чё в будущем будут хвастаться тем, что убивают их, бьют и выбрасывают. Это будет означать, что распространились фальшивые доктрины Чё - учения демонов".

Все различные практики Чё, которые она предсказывала - такие, как Девятичастный Чёрный Чё - это просто результат того, что думают, будто возможно подчинить духов посредством насилия, без любви и сострадания Бодхичитты. Личность, которая использует эти практики, сильна только тем, что способна побороть одного или двух слабых, маленьких, элементарных духов. Но если он столкнётся с любыми, действительно злыми духами, они будут нападать, мстя ему, как это происходило во многих случаях. Особенно сложно для практикующего сказать: является ли какой-либо знак указывающим на успех на пути - подчинение демона, или опытом некоего вида благословения - достоверным знаком прогресса, либо же это на самом деле препятствия, созданные демоническими силами.

Люди, одержимые злобными духами, обычно оказываются обладающими ясновидением и сверхнормальными способностями. Но со временем они всё дальше и дальше отходят от подлинной Дхармы, пока в них не остаётся даже маленькой частички доброты. Горы подношений, которые собираются ими - это лишь кармические долги на будущее: даже в этой жизни они не приносят им добра. К концу жизни им становится тяжело находить достаточно еды и одежды. И что они имеют? Они не могут перенести истощения. Когда они умирают, они, конечно же, перерождаются в преходящем аду или какой-то подобной сфере.

Благодарность всем Буддам!

Благодарность, Уважаемому Flaer! За весьма важное напоминание...

"У него труба из кости, он начнет в нее трубить, созовет голодных духов... Их собой кормить, поить... Они съедят его тело, они выпьют кровь до дна. И к утру он чист, безгрешен, не привязан ни хрена..."

Тибетский тантрист совершает ритуал чод

ОСНОВА ДЛЯ ПРАКТИКИ

Основа для практики Чод относится в данном случае к мотивации практикующего. Практик Чод должен иметь две мотивации:

-Он или она должны быть свободны от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь очистить банановое дерево, мы обнаруживаем, что оно пусто внутри. Так же и сансару следует воспринимать как не имеющую сущности. Даже долго живущие боги страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, так это непостоянство.

-Практикующий Чод должен обладать истинной бодхичиттой, стремлением достичь просветления ради блага других существ.

При выполнении практики Чод необходимы эти две мотивации, т.к. без правильной мотивации невозможно приобрести пользу для себя и других. В ином случае практика принесёт только вред. Некоторые практикующие выполняли Чод, побуждаемые славой, получением подношений, ревностью или чувством соревнования. Если следовать подобным намерениям в этой жизни, то это приведёт к возрастанию препятствий, болезней, потери возможности общаться с духовными друзьями.

В общем, если мы не практикуем чистое нравственное поведение, в таком случае, даже если мы и следуем другим совершенствам (парамитам) мы не получим в следующей жизни драгоценное человеческое рождение. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Лишь некоторые держат свои тантрические самайи в чистоте. Обеты пратимокши не легко держать в чистоте. Вывод таков, что очень немногие вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас нужно начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни.

С нерушимой верой нам следует принимать прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако даже с такой верой мы всё ещё будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди несвободны от страданий - страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем попрошайки и монахи. Люди, имеющие много детей страдают больше, чем те, кто одиноки. Все удовольствия этой жизни - только причины к тому, чтобы вести нас к ещё большему страданию. Практикующие Дхарму забывают о практике, когда вовлекаются в удовольствия. Поэтому, сейчас самая главная практика для нас - это благоприятное перерождение. Только благодаря этому мы можем освободить других, всё ещё пойманных в ловушку самсары. Практика Бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и заботы о других. Но чтобы отречься от своей самости мы должны осознать, кто мы такие, что из себя представляем.

Дже Цонкапа выделил Три главных аспекта пути: подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, имеющих цель освободить других. Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или мы не умеем её поддерживать, тогда мы можем опуститься на Хинаянский путь заботы только о себе. Если последователь Махаяны упадёт в нижние миры, он будет в лучшем положении, чем Хинаянский Архат благодаря развитию драгоценной бодхичитты. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, идя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достигнуть освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорного существования "я".

Отречение от этой жизни и сансарического рождения - это настоящее отречение, но отречение на этом не заканчивается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т.е. правильное воззрение, нам нужно отречься от идеи существования самого себя. Относительная бодхичитта - это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта даёт постижение отсутствие существования "я". Таким образом, эти три главных аспекта являются своего рода видами отречения и основаны на истинном отречении от самсары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством.

Практика Чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога Тантры. Итак, практика Чод - это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты.

Если у нас нет истинной бодхичитты, практика Чод не будет хорошим способом просить цампу. Однажды было пророчество, что в течение этого тёмного века будут существовать ложные практикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак.

Каковы же характеристики практикующего Чод? Во-первых, ему необходимо получить посвящения и устные наставления, практиковать бодхичитту и отречение. Не будет ничего хорошего в том, чтобы просто бродить с бедренной костью и дамару. Мы не должны зависеть от богатства или имущества, они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу, не обуславливаться им. Если поразмыслить, то, ничто, связанное с нашим имуществом или телом не пригодиться нам в будущих жизнях.

Но нет необходимости бросать богатство и имущество. Вместо этого мы могли бы перестать зависеть от него, и умело использовать его для практики. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Сверх того, очень важно освободиться от привязанности к нашему телу.

Благодаря постижению бессущностности самсары мы развиваем любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, которые страдают, так как находятся в неведении относительно природы самсары. Когда возникает этот радостный, позитивный настрой ума joyful minds, мы должны действовать как его слуги. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но joyful mind освобождает нас от этого рабства.

Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться внутрь в поиске своих недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря же, практике Дхармы мы можем разглядеть и исправить их.

Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессущностную природу самсары в нас возникают любящая доброта и сострадание. Тогда мы можем вырвать корень цепляния за идею реального существования самих себя и всех явлений. Практика Чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном "empowerment" или joyful mind.

Перед тем, как приступить к практике Чод, важно выполнить предварительные медитации на отречение и бодхичитту. Поскольку это медитации "направленные внутрь", они называются "тренировкой ума" или "внутренним отсечением". Но даже если мы не обладаем настоящим отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание воспитывать этот драгоценный ум, то практика Чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. И если мы приступаем к практике с нечистой мотивацией и пытаемся подчинить духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого, настоящих практикующих могут подвергнуть критике, а мы сами вызовим множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку других. Поэтому предварительные практики на "внутреннее отcечение" чрезвычайно важны.

Также важно до того, как приступать к практике Чод правильно и с чистым устремлением принять прибежище. Перед каждой сессией нам следует напомнить себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как временную ценность (для этой жизни), так и вневременную (для всех последующих жизней). Размышляя таким образом, мы решаемся использовать в полной мере преимущества этой жизни. Иначе, жизнь уподобляется человеку без сердца - в ней нет ни цели, ни смысла. Мы должны осознать, что обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями в этой жизни, и что с этого момента нужно приступать к практике Дхармы. Но под влиянием кармических образований мы сами не желаем создавать причины для счастья, будь то высокое рождение или окончательное счастье просветления. Следовательно, мы должны помнить о страдании нижних миров. Медитируя на наши кармические проявления мы можем увидеть, что успели принять много яда и должны навсегда решить более не принимать этот яд. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственных объектов прибежища.

Каждый раз, когда мы принимаем прибежище очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Осознавая достоинства Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства Сангхи. Например, речь Будды обладает шестидесятью характеристиками. Она может освободить множество живых существ одновременно, обучая в соответствии с их способностью воспринимать. Ум Будды - всеведущ, ничто от него не может быть скрыто. Его любящая доброта к живым существам распространяется до бесконечности. Она превосходит материнскую, будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих. Единственное, что препятствует силе Будды проявиться - это недостаток нашей веры. Когда-то он был обычным существом, таким же, как мы, который обрёл эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха - это те, кто правильно понимает Учение, кто держит свои самайи в чистоте, и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они представляют собой последний объект прибежища.

Наблюдая свою мотивацию, когда мы принимаем прибежище, мы должны быть уверены в том, что она основана на чистом отречении. Только осуществляя на практике и сохраняя нравственное поведение, мы имеем возможность остановить поток возрастающих омрачений. Это - основание для практики Дхармы. Мы должны отказаться от всех рождений в сансаре, а не только от рождений в нижних мирах. Нам нужно осознать, что всё чувственное счастье - есть причина страдания, любая близкая дружба или привязанность - действительно страдание. Нам следует применять анализ и верные противоядия, чтобы прекратить это жалкое блуждание в сансаре. И как только достигнуто истинное отречение, тогда с помощью практики концентрации мы можем обрести медитативную устойчивость. С помощью неё мы имеем возможность напрямую постичь иллюзию существования самих себя и других феноменов, и таким образом достичь освобождения. Прибежище и отречение - почва для этого достижения. Без них оно невозможно.

Так же как правильная мотивация - это решающий момент для успеха любой практики, так и настоящая преданность является очень важной. Это относится к практике Чод в той же степени, как и к любой другой. Причины этого мы можем найти в Учении Ламрим, - не имеет значение, какой мы традиции Гелугпы или нет. При чистой мотивации и преданности наша практика, направленная для достижение просветления всеми живыми существами создаёт заслуги для того, чтобы действительно обрести драгоценную, спонтанную и подлинную бодхичитту.

Очень важно в практике Чод в особенности поддерживать чистую мотивацию с настоящим отречением, истинную бодхичиту и самоотверженное развитие мудрости, познающей пустоту. Подношение своего тела духам - это первая парамита - парамита щедрости, на которой основываются все остальные совершенства (парамиты). Подношение нашего тела в виде нектара визуализируемым призванным объектам поля заслуг является практикой двух накоплений - заслуг и мудрости. Мотивация бодхичитты - это накопление заслуги для Тела Формы Будды. Знание того, что тот, кто подносит, что подносится и тот, кто получает, - пусты от независимого существования, становится практикой высшей мудрости, ведущей к достижению Тела Мудрости Будды.

Если мы изучаем Ламрим, тогда нет необходимости много медитировать на правильную мотивацию каждый раз, когда мы выполняем Чод, поскольку мы можем развить чистую мотивацию, просто вспоминая об этих учениях. Особенно полезно воспринимать все явления как сон. Мы не можем быть привязаны к нашим снам, так зачем же привязываться к проявлениям? Если мы не осознаём сноподобную природу жизни и смерти, наши действия становятся негативной кармой. Если мы привязаны к этому телу, этой жизни, родственникам и друзьям, тогда непременно наши действия тела, речи и ума становятся негативны. Противоядием этому будет постоянное осознание сноподобной природы этой преходящей жизни и близости смерти. Помнить о "сне" и смерти утром, днём и ночью - это быстрый способ поддерживать чистую мотивацию для практики Чод. С этими двумя воспоминаниями, куда бы мы ни пошли, мы должны желать освободить всех существ и привести их к просветлению. Важно хранить сострадательную осознанность во все времена, а также уверенность и веру в Учителя и друзей по Дхарме.

Таким образом, основание для практики Чод относится к мотивации практикующего. Без искреннего отречения от сансарического существования и подлинной бодхичитты, практика Чод не будет являться настоящей (и даже может принести вред).

ЛИНИЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ

Существует много письменных свидетельств практики Чод. Например, Будда Шакьямуни в одной из своих прошлых жизней был Бодхисаттвой, который отдал своё тело голодной тигрице. Имееются также истории о других бодхисаттвах, отдавших свои тела живым существам. Существуют две линии практики Чод - дальняя и близкая. Дальняя имеет два раздела: Пространства и Глубины. Дальняя линия Пространства начинается от Шакьямуни, переходит к Майтрейе, Асанге, Васубандху и в итоге к Ламе Цонкапе. Дальняя линия Глубины начинается от Шакьямуни и Манджушри, Нагарджуны и Арьядевы и также восходит к Дже Цонкапе.
Близкая линия данной практики Чод начинается от Ваджрадары, переходит к Манджушри и Паво Дордже. Эта линия также включает Дже Цонкапу, который много практиковал Чод. Со временем эта линия передачи перешла к Первому Панчен Ламе и в настоящее время её держателем является Сонг Ринпоче.
Среди практикующих близкой линии - Гьялва Энсапа и Дхармаваджра. Дхармаваджра, в действительности всё ещё жив, но обычные существа не способны воспринять его. Эта линия также включает ближайших учеников Дже Цонкапы. Эти трое ваджрных братьев всё ещё живы в Тибете: рядом с Лхаса, Талепа и Панам. Некоторые счастливые практикующие способны напрямую видеть их. Так, однажды, один монах из Сера проводил на горе рядом с Лхасой огненную пуджу. В тот момент перед ним появился огромный монастырь с большим числом практикующих. Они говорили с ним и предлагали остаться, но монах ушёл, так как должен был продать своё имущество в Сера. Когда же он попытался вернуться в тот монастырь, это было уже невозможно, он просто исчез. В действительности, в Тибете всё ещё много невидимых долин, спрятанных от посторонних глаз. Китайцы никогда их не найдут.
Один из ваджрных братьев учеников Дже Цонкапы получил особенный текст от Дакини. Этот текст был от Гуру Ринпоче. Этот ученик, Санге Йеше дал текст Третьему Кармапе, но многие последователи школы нингмапа не знают о нём.
В горах и холмах многие тибетские пастухи могут слышать звуки ритуалов, но никогда не видят тех, кто их проводит. Паво Дордже, например, был пастухом, который однажды услышал мантру Манджушри. Он получил переживание великое блаженства, услышав эти священные звуки и со временем получил непосредственную связь с Манджушри.
Когда Дже Цонкапа был ещё юн он нуждался в Паво Дордже как посреднике между ним и Манджушри, но как только он повзраслел, он получил видение Манджушри, его защиту и опёку. Существует много биографий Дже Цонкапы. Недавно Гурудева приобрёл детализированную биографию из Монголии.
Среди других учителей близкой линии, Дхармаваджра (Друбчен Чо Дордже) всё ещё жив и живёт на горе Панам в Тибете. Эта гора является настоящим дворцом, мандалой Гухьясамаджи. На восточной стороне горы Панам есть пещера с водопадом. В определённое время, когда вода падает кому-то на голову и затем касается земли она превращалась в реликвии. Обычно, если эта вода попадала на землю, она исчезала, как только к ней пытались прикоснуться. Эта пещера, называемая Пемасемуч - место паломничества в провинции Цанг.
Гора Панам - небольшая и находится в окружении других гор. Гуру Ринпоче и другие связазали эти летающие горы с помощью столба. В это области есть два небольших городка с мужским и женстким монастырями. Эти места прославила Нангса, тибетская женщина, которая, однажды умерев, вернулась к жизни. Великий монастырь Таши Лунпо находится на расстоянии двух дней пути от горы Панам. Из этого монастыря выходят монахи чтобы набрать воды из пещеры Пемасемуч и раздать её как благословение от Дхармаваджры. На пятнадцатый день четвёртого тибетского месяца вода в водопаде превращается в молочную воду, которая, как считают является бодхичиттой практикующих.

Также рядом с горой Панам расположен монастырь Енза. В этом монастыре проживали около семидесяти пяти монахов (учеников) Гьялва Энсапы. Они отличались тем, что могли носить шляпы пандитов в дебатах и пуджах. Это очень важное и ценное место. Тело Гьялва Энсапы находилось там. После его смерти оно уменьшилось до длины в локоть, но голова осталось того же размера. На лошади очень трудно добраться до этого монастыря.
Гьялва Энсапа или Энса Лосанг Дондруб также является одним из учителей близкой линии. В возрасте пяти или шести лет он был так беден, что ему не хватало одежды и он закутывался в голубую материю. Будучи ещё ребёнком он одержал победу в дебате с Сакья Геше. Сакья Геше был так удивлён, что подумал, что тот был духом. Но он был ещё более удивлён, когда Гьялва Энсапа прочитал ему на санскрите 8 000 стихов Совершенства Сутры Мудрости. Тогда Сакья Геше вымыл свою чашку и предложил ему чаю, выражая тем самым большое почтение.
В другой раз Гьялва Енсапа был болен оспой и услышал, как Дхармаваджра читал "Восхваление Взаимозависимого Происхождения" Дже Ринпоче. Благодаря своей сильной вере Гьялва Энсапа быстро выздоровел и попросил учение от Дхармаваджры в монастыре Энса. Со временем Гьялва Энсапа достиг просветления в этой жизни.
Ближайшим учеником Гьялва Энсапы был Кхедруб Сангье Йеше, который также является держателем близкой линии этой практики Чод. Кьедруб Сангье Йеше не перерождался, он был поглощён в источник воплощения (he was reabsorbed into the source of emanation). Гьялва Энсапа однако, переродился как Первый Панчен Лама with his monastic seat рядом с Таши Лунпо (который был основан Первым Далай Ламой). Таким образом, Первый Панчен Лама Лосанг Чоки Гьялцен действительно должен считаться "Вторым" Панчен Ламой (Гьялва Энсапа был Первым). Лосанг Чоки Гьялцен сочинил текст практики Чод - Врата для ищущих освобождение. Лосанг Намгьял, особенный ученик Лосанга Чоки Гьялцена, который передал эту практику Чод будущему воплощению Лосанга Чоки Гьялцена по имени Лосанг Йеше, написал тот текст, который мы и используем.
Эти учения Чод со временем перешли к наставнику Восьмого Далай Ламы, Качену Йеше Гьялцену, написавшему комментарии на практику. Лосанг Намгьял написал текст, который мы будем использовать, и мы будем обращаться к комментариям, составленным Каченом Йеше Гьялценом. Далее, близкая линия перешла к Кьябже Пхабонкапе от Мочонга Ринпоче, получившего видения Ченрезика. Его Святейшество Сонг Ринпоче также получил эти учения Чод от Мочонга Ринпоче.
Монастырь Самдринг является главным монастырём, имеющий связь с данной практикой Чод. Он находился в провинции Кьеронг, но сейчас заново отстроен в Непале. Этот монастырь знаменит своими подлинными ритуалами. Они сохранили свою чистоту, поскольку основателем монастыря был высоко реализованный мастер, Лосанг Намгьял.
В заключении рассмотрения линии передачи практики Чод, необходимо упоминуть о Мачиг Лабкьи Дронма. Она являлась воплощением Праджняпарамиты, "великой матери", Дакини Сукхасиддхи и Тары и была очень необычной женщиной. В своём предыдущем воплощении она была индийским йогином, которого Йидамы вдохновили его отправиться Тибет, но он остался, решив провести какое-то время в ретрите в Бодхгайе. Позже, он умер, так и не попав в Тибет и в следующей жизни в Тибете родилась Мачиг. Мачиг означает "великая". Лаб - её семейное имя, а Дронма - Тара. Так, её стали звать Мачиг Лабкьи Дронма.
Во время своей жизни Мачиг Лабкьи Дронма широко распространила практику Чод и оставила после себя книгу с ответами на вопросы учеников. У неё было несколько детей. Один из них, родившийся во время её путешествия по Тибету стал великим практикующим. Некоторые мелодии Чод она сочинила сама, особенно то место, где происходит отсечение тела. На создание этой мелодии её вдохновили взмахи крыльев грифов, прибывающих на "небесные похороны". Существует две версии этой мелодии - длинная и краткая. Важно помнить, что мелодии Чод - это не сочинения каких-то бродяг, но проявленная мудрость Будд. Поэтому верное исполнение мелодии создаёт большую заслугу. Лама Чопа так же следует исполнять правильно. Если мелодия искажается, подлинность и благословение может быть потеряно.
Существует три главные пункта при объяснении этой системы Чод:
1. Место практики
2. Основа практики
3. Совет или наставления по практике, который включает также результаты практики.

Недавно, благодаря трудам ламы Баира Очирова, опубликован тибетско-русский перевод аутентичного текста традиции Чод непосредственно из уст великой йогини Тибета Мачиг Лабдон (1055-1149).

Мачиг происходила из бонской семьи и ее появление на свет сопровождалось многими чудесными явлениями. В момент рождения на теле ребенка и в окружающем пространстве проявились много чудесных знаков, по которым новорожденная была распознана как дакиня. Вся жизнь этого высшего существа, сознательно принявшего человеческое рождение, прошла в служении Дхарме. Великая Мать оставила после себя духовную традицию Чод (Отсечение). В системе высших буддийских поучений Тибета, традиция Чод занимает особое место. Это учение представляет собой синтез буддизма и добуддийского Бон Тибета. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. С технической стороны это вариант добуддийских жертвенных ритуалов, уходящий корнями в древнейшие мистерии азиатского шаманизма, с подробнейшей демонологией.

Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы - подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям - Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие - плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия.

... разные классы демонов - суть негативные составляющие тела-речи-ума человеческого существа и питаются разными частями тонкого и плотного человеческого тел. В связи с этим, в Чод, огромное значение имеет также учение о системе энергетических каналов тела (жизненная сила) и анатомия физического тела (плоть). Правильное подношение собственной плоти непросветленным существам имеет в Чод большое значение, так как у них своя иерархия. Осуществляемое йогом самоотреченное добровольное подношение своего тела и жизненной силы страждущим демоническим сущностям для последних, кроме всего, является причастием дхармическим энергиям.

Мачиг Лабдон. Отсекая надежду и страх
отрывки

"....Сперва укажу четыре объекта для практики Чод.

1. Внешний объект для практики Чод - это различные опасные места (тиб.: gnyan sa) и знание их форм.
2. Внутренний объект для практики Чод - это болезни и силы обусловленности (тиб.: nad gdon).
3. Тайный объект для практики Чод - это рассуждения, мысли и восприятие сознания.
4. Таковый объект для практики Чод - это три яда и пять клеш.

Так практикуйте, дети мои. Теперь о практике подчинения (тиб.: dbang bsdud).

1. Подчинение внешних богов и демонов достигается через освобождение от скованности клешами.
2. Подчинение внутренних болезней и сил обусловленности достигается через освобождение ума от привязанности к полезному и вредному.
3. Подчинение тайных эмоций и идей осуществляется через освобождение привязанности внимания (тиб.: dmigs bra) к отрицательному и положительному.
4. Подчинение на таковом уровне - это полное освобождение от обусловленности состояния ума.

Далее я разъясню вам четыре уровня отсечения сил обусловленности (тиб.: gdon gyi chod tshad).

1. Если нет страха при проявлении любых устрашающих игр обуславливающих сил (тиб.: gdon gyi cho 'phrul), то это внешний уровень отсечения.
2. Если любые проявления клеш, страдания, боль, болезни осознаются как карма, то это внутренний уровень отсечения.
3. Если нет обусловленности при проявлении любых "плохих" или "хороших" эмоций и мыслей, то это тайный уровень отсечения.
4. Если нет цепляния за эго при проявлении любых невиданных, желанных, ужасных и прочих явлений, то это таковый уровень отсечения.

Далее я разъясню вам три уровня победы над силами обусловленности (тиб.: gdon gui tshar tshad).

1. Если человек спокоен и гибок при любых проявлениях игры сил обусловленности, то это внешний аспект обычного уровня победы.
2. Когда боги и демоны проявляют почитание и преданность практику и он получает сиддхи, то это внутренний аспект обычного уровня победы.
3. Если человек достигает блаженства тела и сознания, успокоив и растворив мысли, силы обусловленности и болезни, то это тайный аспект обычного уровня победы.
4. Вхождение на путь, усиление веры и самоотречения, печаль, тоска от непостоянства жизни, пробуждение чувства любви и сострадания - это таковый аспект победы или победа начинающих практиков.

Знаки среднего уровня следующие:

1. Если человек не испытывает страха при любых ужасных ситуациях и явлениях - это средний уровень внешнего аспекта победы над обусловленностью.
2. Если человек пребывает в естественном состоянии (тиб.: mа bcos ра) и спокоен при любых болезнях и в любых обуславливающих ситуациях, страдании и боли, то это средний уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.
3. Если человек самоосвобождается при действии любых клеш, то это средний уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.
4. Если человек свободен от цепляния за эго, от привязанности к внешним и внутренним проявлениям сил обусловленности, то это средний уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Знаки высшего уровня:

1. Если человек преодолевает блеском своей силы (таб.: zil gnon) все великие ужасы и свирепые игры сил обусловленности, то это высший уровень внешнего аспекта победы над демоном обусловленности.
2. Если человек не имеет сомнений при любых болях, страстях и обуславливающих ситуациях, то это высший уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.
3. Если человек может использовать любые неблагоприятные явления, препятствия и ситуации, то это высший уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.
4. Ясность и видение изначально чистой и пустой природы всех дхарм и отсутствия эго - это высший уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Теперь о значении термина "преодоление блеском своей силы" (таб.: zil gnon). Если достигнете чистого осознания природы ума, то это преодоление блеском своей силы внешних опасных мест. Если освободитесь от озабоченности собой (тиб.: gees 'dzin), то это преодоление блеском своей силы внутренних обусловленностей и болезней. Если освободитель от цепляния к истинному и неистинному, то это преодоление блеском своей силы тайных мыслей и эмоций. Освобождение от ограниченности ума - это преодоление сансары блеском своей силы. Вот принципы моего учения, выраженные в краткой форме для облегчения практики. О счастливые дети мои, не забывайте их и сохраните в сердцах. Если хотите следовать мне, старой женщине, и верите в это священное учение, то стремитесь освободиться до того, как войдете в состояние бардо. Так ответила великая йогини на вопросы своего ученика Гангпа Мугсанга...."

"Сангелинг", СПб, 1998 пер. с тиб. Лама Баир Очиров, 1998

демоны,голодные духи,еще б-г знает кто - "не бойся,о благородный,всё это порождения твоего сознания"
мне кажется,любой непредвзятый человек скажет,что Чёд - развитие непривязанности к собственному телу,просто "искусный метод"