Язычество

Попалась мне в руки давече книга "Золотые правила народной культуры" (О.Котович, Я.Крук, Мн. - "Адукацыя і выхаванне", 2008г. ). Так вот эта книга является фундаментальным сводом регламентаций, предписаний, запретов, ограничений, который сформировался в традиционной культуре восточнославянских народов на основе многовекового практического опыта. Книга посвящена рассмотрению правил-регламентаций каждого дня года и наиболее значимых календарных праздников, а также запретов, предписаний и правил поведения человека, семьи, рода и всего социума, связанных с подготовкой и проведением обрядов семейно-родовой направленности - рождения, крестин, свадьбы, похорон (чтоб так сказать знать откуда ноги растут у тех или иных традиций и зачем они вообще нужны). Однако речь пойдет не об этом.
Прочитала я тут несколько расшифровок разных дней, так сказать, что в тот или иной день произошло, какое поверье существует, что надо делать/что не надо и т.д. И что-то у меня такая путаница в голове возникла. Языческие традиции, обряды перемешаны с христианскими, с цитатами из священного писания.
И возникла у меня такая мысль, что все-таки у истоков (ну тех же традиций и не только) стояло язычеcтво... и как культура, и как форма мироощущения, как нечто, существовавшее до христианства. Т.е., по сути, на христианство как-то некорректно ссылаться, особенно в тех моментах, которые описаны язычеством, т.к. первоисточником является последнее.

Вот решила подискуссировать на тему язычества, как исконно белорусской религии.

Итак, что же такое язычество?

Язычество (от ц.-сл. языцы — народы, иноземцы (для гостей)) — обозначение нехристианских, политеистических религий в литературе христианских народов. Обычно употребляется в одном из следующих значений:
1. Политеистические религии вообще.
2. Религиозные верования, обряды и праздники первобытных народов (анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и др.), а также религиозные системы культурных народов древнего мира: индо-иранцев, египтян, ассиро-вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, тюрок, южных и восточных славян и др.
3. Общее обозначение всех религий, кроме христианства, ислама и иудаизма. В этом смысле языческими считаются и такие современные религии как индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, ламаизм, синтоизм и пр.
4. Новое религиозное движение, неоязычество, возрождающее дохристианские обряды и верования различных народов (родноверие, асатру).



Термин «язычество» имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <...> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) — первым царем славян. Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор. Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов — Кие, Краке (Кроке), Пясте. Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей — и в реинкарнацию.



В Ипатьевской летописи под 1114 год имеется рассказ, созданный на основе хроники Иоанна Малалы, в котором греческие боги отождествляются со славянскими. На основании данного текста Б. А. Рыбаков создал свою периодизацию развития язычества.
1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями («прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь групповой брак («бяху акы скот блудяще») и до появления Сварога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми лѣто чтяаху»).
2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня — Сварог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше»).
3-я стадия. Эра Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям («От нележе начата человеци дань давати царем»). И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»).

wiki.org

Что вы думаете по этому поводу? Как относитесь к язычеству и, вообще, близко ли оно вам?
Просьба рассматривать язычество не однобоко (в качестве только религии), но и как часть нашей культуры определенного исторического этапа, как культурное наследие белорусского народа.

Язычество однозначно часть нашей культуры. Радуница, деды, Иван Купала - языческие праздники. Куча народных поверий, сказаний, примет имеют языческие корни. В глубинке до сих пор упоминают Перуна, я например слышал - а Пярун яго бяры. Да и вобще, я так подумал, житель беларуской глубинки больше язычник, чем христианин.

Вот интересный реферат на тему: Загрузить свои фото

в тему тестик нашла:

Кто ты на языческом капище?

мой результат:
Ты - Ведун



Или знахарь. Ты и лечишь, и добиваешь, без тебя люди не могут совладать с болезнями. Ты можешь развеять всякую хворь, прогнать злых духов из тела. Твои главные достоинства - сострадание и смелость.

Церкви и храмы построены там, где стаяли языческие боги.

Хм...
Отличные задатки! Ты - Чародей
Шаман, понимаешь! В твоих руках - вещий бубен, ты умеешь творить обряды, ты ходишь до богов, слышишь предков. Нередко ты - главный помощник жреца. Твои главные достоинства - ведание и сила духа.

Отличные задатки! Ты - КощунникТы - лучший рассказчик. Ты знаешь невероятное количество баек, рассказов и побасёнок. Судорожная икота за братчиной от смеха или страха - твоя вина:). Ты и развлекаешь и учишь. Твои главные достоинства - красноречие и мудрость.
Загрузить свои фото

А на фото типа кощуннег? Ево бы в переходе посадить)))

тест пройди - на себя посмотри (:

Ребята, а кто-нибудь знает, где можно купить языческие украшения у нас? Ну, не знаю - типа каких-нибудь кельтских узлов, только с нашим смыслом. Есть какие-то этнические побрякушки типа браслетов и ошейников где-то?

Оно, скорее всего, будет продаваться на всяких фэстах и прочих таких мероприятиях, где будут толкаться ролевики, реконструкторы и мастеровой люд. А больше, наверное, нигде не купишь.

(agosten @ 10.05.2009 - время: 01:04) Оно, скорее всего, будет продаваться на всяких фэстах и прочих таких мероприятиях, где будут толкаться ролевики, реконструкторы и мастеровой люд. А больше, наверное, нигде не купишь.
О! Я и забыл, что у нас мастер-джедай тут есть! :)

еще возле Дворца Республики была "Галерея"... там типа свободные художники, мастера, ремеслинки выставляются и продают. но там больше изделя из плетеной кожи, глины и т.д. (касательно украшений). но можно глянуть. во всяком случае, я думаю можно договориться они любую побрякушку сделают "под заказ".
ну и безусловно ролевики, но их проще на форумах в и-нете найти.

Кстати, именно языческим обрядам мы обязаны появлением мата :) Когда церковь начала устранять конкуренцию в виде язычества, она объявила используемые в языческих ритуалах слова плохими и запрещёнными :) Вот пример:
Большой и Малый Петровский, Морской и Казачий загибы - это классические русские матерные бранные формулы, строящиеся как "стремящаяся к бесконечности" цепь обсценных проклятий. "Загиб" ведет свое происхождение из народной магии, точнее от ритуальных заговоров, проклятий, оберегов и заклятий. Причем этому тексту до сих пор приписываются всепобеждающие магические свойства воздействия на иноземных врагов России. Знание "загиба" приписывается молвой то Петру I, то Ивану Баркову, то Сергею Есенину.

прикольно. так они матом отгоняли чужеземцев и недругов))...

Итак, прежде чем перейти к основам языческого мировоззрения, разберемся сначала с мировоззрением христианским. Думаю, никто не будет возражать, если я процитирую несколько строчек из данной Книги? Итак, как Библия отвечает на вопрос, кто счастливый? «Счастливые убогие духом, ибо их ждет Царство небесное. Счастливые замученные, ибо утешены они будут. Счастливые милостивые, ибо и да  них будут милостивыми. Счастливые голодные и обнищавшие по справедливости, так как они будут накормлены. Счастливые чистые сердцем, так как они увидят Бога. Счастливыми будете вы, когда вас будут гнать и лживо наговаривать на вас из-за Меня». То есть, если обобщить все вышесказанное, то счастливы те, кому в этой жизни места нет, нищие и убогие, преследуемые и загнанные, так как именно им, нуждающимся, будет оказана Божья помощь. Не думаю, что подобное мягкосердечие было свойственно язычникам-спартанцам, которые скидывали больных и уродливых детей со скалы. Вообще язычество намного более жесткая религия, она не осуждает войну и не проповедует милосердие, так как язычество пошло с тех времен, когда человеку необходимо было бороться за свою жизнь и своё место под солнцем. «Выживает  сильнейший», – таков был девиз, и о милосердии при таком раскладе речь даже не шла, речь даже не шла о том, чтобы помогать нежизнеспособным индивидуумам. На гневный вопль христианина о жестокости и лекции о том, что необходимо помогать ближним своим, язычник ответит: «А зачем? Зачем помогать тому, кто ничего не может сделать? Он силен, красив, может быть умен или талантлив или он много видел, знает и обладает опытом поколений? Если да, то  он достоин помощи, даже если он ничем особым не отличается, то ему можно помочь. Но зачем помогать увечному, обделенному богами, который будет лишь обузой для общества? Смысла не видно». А так же полнейшее недоумение у язычника вызовет фраза: «Возлюбите врагов своих», ведь в его мировоззрении есть следующий пункт о врагах: «Врага надо не любить, а уважать, ведь лучше достойный враг, чем недостойный друг». Так же язычество спокойно относится, как к убийству, так и самоубийству, а все из-за того, что эта религия зародилась на заре цивилизации, так же это очень сильно влияет на отношении к природе. В каждом деревце, в каждой вещи язычник видит живой дух. Язычник видит красоту в природе, как и в человеке, в его душе и теле, не отделяя одного и другого. Вот только вопросы морали язычество не затрагивает – этим философия занимается. А с жертвоприношениями вопрос вообще отдельный. Жизнь, в язычестве, – явление всеми уважаемое, но отнюдь не неприкосновенное, особенно если жизнь посвящается одному из богов, ведь посвященная богу жизнь, отобранная у существа по всем правилам, давала божеству силу, а глоток силы делал бога или богиню более сговорчивым.

вообщем не лишен смысла данный анализ, поскольку, действительно в библии много вещей, которые сложно опоставить с действительностью, с жестокостями и прочими реалиями нашего мира.

вот сплела такую языческую фенечку с ярило... тремя))

Зеленые святки (Духов день)
15 июня



Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

calend.ru

Происхождение названия Пасха

Название « easter » происходит от имен древних Богинь и Богов. Преподобный Беде (672-735 гг. до н.э.), христианский ученый, в своей книге « De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Она была Великой Матерью, Богиней саксонцев Северной Европы.

Ее имя происходило от древнего слова, обозначающего весну: "eastre". Похожие богини были известны под другими именами в древних культурах, проживавших на территориях около Средиземного моря, и почитались на весенних праздниках. Вот некоторые из них:

-Афродита из древнего Кипра
-Ашторет из древнего Израиля
-Астарту из древней Греции
-Деметра из Микен
-Хатор из древнего Египта
-Иштар из Ассирии
-Кали из Индии
-Остара, северная богиня плодородия

Есть и другое объяснение. Это название было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово « alba », означающее «белый» (Это связывается с белыми одеяниями, носимыми в течение праздника). « Alba » также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало « ostern » по-немецки. Остерн предполагается происхождением слова «Пасха»

Языческие корни Пасхи

У Кибелы, фригийской богини плодородия, есть вымышленный супруг, который по поверьям был рожден от непорочного зачатия. Это был Аттис, который по поверьям умирал, а затем воскресал каждый год в период от 22 до 25 марта. «Около 200 г. До н.э. в Риме стали появляться таинственные культы, так же, как это и было ранее в Греции. Наиболее известным был культ Кибелы с центром на холме Ватикана. С культом Кибелы был связан ее возлюбленный, Аттис (боги Таммуз, Осирис, Дионис, Орфей под новым именем). Он был богом возрождающейся растительной жизни. Рожденный от девственницы, он умирал и возрождался ежегодно. Праздник начинался как день крови в Черную Пятницу и достигал кульминации через три дня, в день празднования воскрешения»

Где бы ни появлялись христиане, почитающие Христа, и язычники, почитающие Аттиса, в одной и той же географической местности в древние времена, христиане «прославляли смерть и воскресение Христа в тот же самый день; и язычники, и христиане жестоко спорили о том, какой из их богов действительно был прототипом, а какой – имитацией».

Многие религиоведы-историки считают, что легенды о смерти и воскрешении впервые связывались с Аттисом, за много веков до рождения Христа. Они были просто объединены с историей жизни Христа, чтобы сделать теологию христианства более приемлемой для язычников. Другие высказывают мысль о том, что многие события из жизни Христа, которые были записаны в евангелиях, были позаимствованы из жизни Кришны, второго человека индусской Троицы. У древних христиан было альтернативное объяснение: они заявляли, что Сатана создал фальшивых богов до пришествия Христа, чтобы запутать человечество. (4) Современные христиане обычно относятся к легендам об Аттисе как малозначащим языческим мифам. Они считают смерть и воскресение Христа истинным и не относящимся к ранним традициям.

Виккане и другие современные неоязычники прдолжают отмечать весеннее равноденствие как один из 8 саббатов (священные дни празднеств). Около Средиземноморья, это время, когда дает побеги летний урожай, на севере это время посева. Их ритуалы весеннего равноденствия относятся в основном к богатому урожаю и балансу длины дня и ночи. Там, где виккане могут безопасно отмечать саббат на природе без опасения религиозного преследования, они зачастую включают разжигание костров в ритуал; прыжки через тлеющие угли по поверьям обеспечивают плодовитость людей и растений.

У верасьні ў Кітаі Андрэю Лянкевічу ўручаць узнагароду за лепшыя журналісцкія здымкі на тэму фальклёру. Працы Лянкевіча прызнаныя аднымі зь лепшых у намінацыі “Сьвяты”.    Фатограф прадставіў на конкурс свае працы пра паганскія традыцыі, якія захаваліся ў сёньняшняй Беларусі.
https://news.tut.by/145625.html