Конфуцианство

Конфуцианство
Самоназвание Жу цзя (Школа ученых книжников). Этико-политическое и философское учение, а затем одно из главных философско-религиозных течений Китая, наряду с даосизмом и буддизмом.
Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (Беседы и суждения). Затем идеи Конфуция были развиты и дополнены его последователями - Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Дун Чжуншу, Чжу Си и другими философами.
Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: Шицзин, Шуцзин,Лицзи, ставших затем частью конфуцианского канона (Тринадцатикнижия), и утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке). В период Чуньцю (722-481 гг. до н. э.) таких бродячих философов было особенно много в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (родина Мэн-цзы) на территории современной провинции Шаньдун. Поэтому именно там и зародилось конфуцианство.
Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию ученых книжников. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.
Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо v это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования.
Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы) v этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь v гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип чего не желаешь себе, того не делай другим. Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности.
Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо v сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна v это большая семья).
Немалое значение придается и юе v музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.
Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин исправления имен, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.
На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: Правитель должен быть правителем, а подданный v подданным; отец отцом, а сын сыном. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей отдалённых времён ? Яо, Шуня, Вэнь Вана, У Вана, Чжоу-гуна и ряд других. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун (великого единения), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал золотым веком, когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого золотого века и были направлена вся философская система Конфуция.
Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием. Его почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире (Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?; Не умея служить людям, как можно служить духам?). Но наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения золотого века и вновь построить общество гармонии и справедливости.
После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы ( ок. 238 гг. до н.э.).

Познавательно и весьма сложно для непосвященных!
Возьму на себя смелось более доступно разъяснить азы конфуцианства и основных его положений не углубляясь в сложности китайского языка и как можно более ближе приблизив эти самые положение к политико-общественной жизни...

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. А именно, власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейные отношения, где младшие зависят от страших.

Выступал за аритакратическую концепцию правления, простой народ польностью отстранялся от участия в управлении государством. Хотя справедливости ради, стоит заметить, что его политико-общественный идеал состоял в правлении аристократии добродетили и знания, а не родовой знати и богатых.

Конфуций призывал правителей, чиновников и подданых строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Основная добродетель подданых, сотоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим".

Конфуции в своем учение пытался преодолеть поляризацию богатства и бедности среди населения. "Когда богатство распределяется равномерно, - отмечал он, - то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен..."

Отрицательно относился к бунтам, внешним войнам. Он советовал: "людей живущих далеко и не подчиняющихся...необходимо... завоевываать с помощью образованности и морали".

Частично отвергал управление народом посредством законов, поддерживал опять же руководство на основе добродетели.
"Если, - подчеркивал он, - руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет уклонятся (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

И наконец, существенную социальную роль в его учении сыграл принцип "исправления имен". Цель "исправления имен" - привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствии с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, простолюдин-простолюдином, подданый-подданым.

Лучше б я наверное не сказал....
и это очень сильно повлияло на социально политичесский уклад китая.
Эти воспользовались императоры и прочая знать....)

Вырваться из этой системы было практичесски невозможно!!!!
Ты с самого рождения определён, тебе найдена своя ниша, которую практичесски невозможно покинуть....
В этом мне смовсем не нравится конфуцианство....- его реальное применение....

А трактовка конфуция - нравится...
правда она очень похожа на утопическое пособие для страны...

Естественно, реальное применение учений весьма и весьма отличалось, так например положение об отрицании внешних войн - "людей живущих далеко ...необходимо... завоевываать с помощью образованности и морали".
...в дальнейшем нередко использовалось китайскими правитилями в качестве морального прекрытия свих завоевательных акций и подчинения своией власти других народов.
Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотичного правления, так и от теоретических концепций, оправдывающих деспотическое насилие против подданых и отвергавших моральные сдержки в политике.

По поводу деспотического правления в Китае и моральных идеалов. Считалось, что есть Ван - правитель, который управляет именно недеянием и добродетелью или Дэ, а есть деспот, там немножко по-другому строится процесс.

Кстати говоря идеи культурного воздейстивя на дальние народы сейчас работает очень эффективно. Как ни страно, но в 21 веке идеи китайцев вновь начинают работать, как говорится, век информации...

ну... мы вкурсе...
тока я как насос.... вкачиваю вкачиваю в себя... и никапли обратно....

Это к тому что я знаю достаточно много. но вот с языком у меня проблемы. когда надо что-то сказать.... - немогу....
не получается... а если получается то не совсем правильно..)

да Я согласен во многом с постулатами Конфуция. но мне не нравится как их использовали....
Я конечно не идеалист.... но всё же.. )
ведь всё что мы говорим, все интерпретируется...
я сейчас пишу, опираяст на свои знания, а ты прочитав их будешь интерпретировать мои слова.....потому как у тебя свои знания и понимание.. )


все просто..)

Конфуцианство в современном мире

По своей природе конфуцианство всегда больше склоняется к просвещенным людям, чем к народу. Народ же, часто суеверный, чувствует себя «удобнее» в богатом колорите даосизма и буддизма на китайский манер, чем в узах морали Конфуция. Поэтому конфуцианство не оставило никакого следа в народном религиозном сознании, в то время как оно все еще глубоко пронизывает культурную и общественную жизнь Китая.

Это влияние коснулось не только Китая, но и других стран, связанных с китайской цивилизацией, – Корею, Японию и Вьетнам.

Можно привести множество примеров в самых различных областях:

·в корейском языке есть пять стилей речи, которые в точности соответствуют пяти стилям отношений в конфуцианском обществе. Более или менее почтительный стиль используется в зависимости от ранга собеседников. Эти правила так строги, что практически невозможно, чтобы племянник мог поговорить с дядей, который моложе его (так иногда бывает). Действительно, с одной стороны, племянник должен почтительно обращаться к своему дяде, но, с другой, младший должен почитать старшего. В этом случае конфуцианская система заходит в тупик и не существует удовлетворительного решения;

·в Корее еще сохранилась, правда, несколько искусственно, придворная конфуцианская музыка.

·в области политики почитание существующей власти, которого требует конфуцианство, не способствует развитию демократии. За исключением Японии, где демократия была установлена американцами после поражения в 1945 г., во всех перечисленных выше странах существуют тоталитарные режимы, мало склонные к тому, чтобы допустить возражения низов. Даже в Японии привычка к сильной власти, когда старшие играют главную роль, сохранилась на предприятиях. Исходя из этого, некоторые могли бы сделать вывод, что политический строй Советского Союза тоже был основан на конфуцианстве. Однако это не верно. В Советском Союзе избегали не только почитания богов, но и отвергали самого Конфуция.

Несколько афоризмов Конфуция

Вы не знаете, что такое жизнь. Как вы можете знать, что такое смерть?

Вы не знаете, как служить людям. Как вы можете знать, как служить богам?

Почему необходимо платить добром за зло? Чем же тогда вы заплатите за добро?

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек , который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован,'для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:

муж и жена
отец и сын
старший брат и младший брат
начальник и подчиненный
друг и друг

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков - это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Конфуций поощрял культ или почитание предков потому, что полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих учителей. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточно для того, чтобы его учение было использовано правителями. Напротив, он долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, которые были уверены в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев. Китайская классика, на которую он потратил столько времени, была принята за основу при сдаче государственными служащими экзаменов для занятия ими правительственных постов. Это ознаменовало время, когда весь строй жизни китайцев стал основываться на конфуцианстве.

В течение более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре. Официально этому был положен конец вскоре после начала нашего столетия, однако, люди меняются не так быстро, как .формы правления. Не все люди сразу забыли старые традиции. Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Конфуций был для Китая - и в меньшей степени для Японии - великим учителем. Его почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.