Далай-лама ХIV

Его Святейшество рассказал о своем диалоге с учеными, который продолжается уже более 30 лет. В том, что касается понимания физических явлений, современная наука не знает себе равных, но в том, что касается знаний о внутреннем мире человеческого сознания и эмоций, наука находится только на начальном этапе. Однако, научные данные подтверждают, что постоянный гнев, ненависть и страх вредят нашему физическому здоровью.

Его Святейшество упомянул, что часто называет себя сыном Индии, потому что его мозг полон знаниями Наланды, а его тело долгое время питается индийским рисом, далом и чапати. Если говорить о буддизме, то это учение о тренировке ума. Чтобы преуспеть в такой тренировке, необходимо иметь хорошее представление об устройстве ума и эмоций. Древняя индийская психология способна заполнить пробел, означающий, что в нашей современной жизни чего-то не хватает. Некоторые из наших эмоций по-настоящему разрушительны для покоя ума, для мира и согласия в наших семьях и сообществах. В то же самое время, одни только материальные ценности не в состоянии принести нам внутренний покой и мир.

Выпуская в небо голубей, мы не сделаем нашу жизнь более мирной; подлинный мир тесно связан с нашим умом. Современное образование само по себе не приносит мира. Чрезмерная сосредоточенность на себе влечет насилие; единственный способ привнести мир в эту жизнь – взращивать сострадание в собственном сердце. Только с помощью знаний об устройстве ума и эмоций мы обеспечим физическое здоровье человека и здоровье общества, здесь и сейчас. Изучение человеческого ума актуально для благополучия людей в современном мире.

Ахимса, ненасилие – это еще одна древняя идея, весьма актуальная сегодня. Каждый день до нас доходят известия о событиях, сопряженных с применением силы. В изнасилованиях, вызвавших широкий общественный резонанс в начале этого года, принимали участие мужчины по сути лишенные внутренних ценностей, не умеющие заботиться о других людях. Совершенно ясно, что если вы обладаете внутренним покоем и заботитесь о благополучии других, вы не сможете причинить им вреда. К этому имеет отношение и коррупция, которая подобно раковой опухоли, опутала весь мир. Противоположность насилию – это самодисциплина, умение принять во внимание краткосрочные и долгосрочные последствия своих действий. Поэтому развитие сердечного тепла и сострадательного настроя лучший способ удовлетворить как свои интересы, так и интересы других.

«Иногда я поддразниваю молодых девушек, – со смехом добавил Его Святейшество, – что они тратят столько времени и денег на косметику и свою внешность. Внешняя красота тоже имеет значение, но необыкновенно более важна красота внутренняя. Если у вас красивое лицо, но злое и завистливое сердце, это приведет к ссорам. Религии, если позволите заметить, также зачастую служат источником лицемерия. Мы благочестивы в храмах, церквях и мечетях, но в повседневной жизни от благочестия не остается и следа».

«С другой стороны, в Индии есть великолепная, длительная традиция межрелигиозной гармонии. Вы являете живой пример того, что различные религии могут жить мирно бок о бок. Это сокровище для Индии, и вы можете поделиться этим сокровищем с остальным миром. Идея ахимсы, или ненасилия, которая стала широко известной благодаря Ганди, еще одно ваше бесценное сокровище».

«В прошлом Индия экспортировала идеи. Буддизм, например, распространился по всей Азии. Сегодня совершенно необходимо, чтобы вы несли всему миру идею ахимсы и межрелигиозной гармонии. Как правило, для того чтобы что-то экспортировать какой-то продукт, нужно производить его в больших количествах. Кто будет создавать ахимсу и межрелигиозную гармонию на экспорт? Этим должны заняться молодые люди, такие как вы. Это лишь одна из возможностей сделать мир лучши, которые вы держите в своих руках. Нам поистине необходимо делать все возможное, чтобы просвещать людей с помощью образования, рассказывая им о важности внутреннего покоя и мира».

Его Святейшество подчеркнул, что насилие и войны не являются эффективными способами решать проблемы. Сегодня мы настолько взаимозависимы, что наши интересы совпадают. В таких обстоятельствах война не может быть выходом. Если решение конфликтов через диалог станет привычной частью нашей жизни, наступят перемены.

Затем пришло время школьников задавать вопросы. Один из учеников спросил, изменила ли жизнь в изгнании Его Святейшество как человека. Далай-лама на это ответил, что с тех пор как стал беженцем, его отношение к жизни больше приблизилось к реальности. Другой школьник спросил, как справиться с нетерпеливостью и беспокойством и услышал в ответ, что принятие долговременного решения требует тщательного анализа проблемы.

На вопрос, не злится ли он на китайцев из-за Тибета, Его Святейшество ответил, что нет, китайцы – культурный, здравомыслящий народ. Подтверждением тому служит огромное число китайцев, уезжающих учиться за границу; многие из них становятся профессорами и преподавателями и остаются жить в других странах.

«Среди китайских лидеров, тем не менее, есть сторонники жесткой линии, обладающие узким кругозором и недальновидные. Между 1951 и 1959 годами подобные люди показали мне, как можно быть лицемерным, говорить приятные речи, и при этом не верить ни одному своему слову. Когда в апреле 1959 года я добрался до Индии, я почувствовал, что свободен от этого лицемерия. Вот за это я и люблю индийскую свободу. Однако даже сторонники жесткой линии в руководстве Китая тоже люди и имеют полное право на счастливую жизнь, несмотря на то, что, кажется, будто они полны подозрений, гнева и ненависти. Они сами разрушают собственный покой ума. Их призывы к единству и гармонии хороши, но методы воплощения этих ценностей в жизнь – насилие и подавление – в корне ошибочны».©

Его Святейшество рассказал еще две истории. Однажды великий ученый и искусный практик Серконг Дордже Чанг даровал учения в Лхасе. Как-то он задал слушателям вопрос, на который ни один из них не смог ответить, и только один из монголов предложил ответ, доставивший учителю огромную радость. А во времена Тринадцатого Далай-ламы, Нгодруп Цокньи, ставший впоследствии одним из партнеров Его Святейшества по монастырским диспутам, принимал монашеское посвящение. В определенный момент монах должен приподнять верхнюю складку нижнего монашеского одеяния, чтобы получить благословение проводящего церемонию наставника, а Нгодруп Цокньи этого не сделал. И был поражен, когда Тринадцатый Далай-лама резко одернул его, заговорив по-монгольски.

В прошлом монголы, обучавшиеся в монастырях Тибета, прилежно изучали философию. Сегодня в учебных заведениях тибетского сообщества в эмиграции снова много монгольских студентов. Его Святейшество сказал, что возлагает на них большие надежды.

Вернувшись к посвящению Ваджрабхайравы, которое он начал в предыдущий день, Его Святейшество напомнил, что просил учеников обратить внимание на свои сны. Он привел слова Арьядевы, который писал, что те, в чьем теле проявлен элемент земли, склонны видеть очень ясные сны. Затем Его Святейшество продолжил объяснения по «Основе всех благих достоинств», прочитав строфу из этого сочинения:

Основа обретения двух достижений ‒
Поддерживаемые в чистоте обеты и самаи.
Благослови, чтобы, удостоверившись в этом,
Я берег эти обеты и обязательства, как собственную жизнь.

Завершив чтение, Его Святейшество заметил, что обучение не должно быть прерогативой только монахов, миряне также должны использовать любую возможность для того, чтобы учиться. Снова вернувшись к посвящению, Его Святейшество сказал, что посвящение призвано помочь нам преодолеть обыденное восприятие. Он процитировал строфу из главы 22 сочинения Нагарджуны «Муламадхьямака-карика»:

Татхагата не является скандхами
И не отличен от них.
В нем нет скандх, и он отсутствует в них.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?

«Такой же анализ мы можем провести и в отношении себя. Если мы начинаем искать , то не находим ничего. Но это не означает, что мы не существуем, это лишь показывает, что человек – это обозначение, наложенное на основу, представляющую собой совокупность различных факторов».

Что касается обетов, Его Святейшество заметил, что обеты пратимокши или личного освобождения, призваны удержать нас от причинения вреда другим; обеты бодхисаттвы служат для обуздания эгоизма, а тантрические обеты ограничивают цепляние за обыденное восприятие. В то время как обеты пратимокши относятся к действиям на уровне тела и речи, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты обуздывают непокорный ум. Его Святейшество даровал собравшимся и обеты бодхисаттвы и тантрические обеты.

Дневную сессию Его Святейшество начал с замечания, что бодхичитта – это состояние ума, находясь в котором, вы сначала думаете о других, а потом о себе. Бодхичитта необходима для обретения всеведения. Он снова привел слова из «Муламадхьямака-карики» Нагарджуны:

Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения, ‒
Это и есть Срединный путь.
(Гл. 24, ст. 18)

Для практики тантры необходимы как бодхичитта, так и понимание пустоты, подобно тому, как для того, чтобы уравновесить чаши весов, нужны два груза.

Перед тем, как завершить посвящение, Его Святейшество прочел сочинение Второго Далай-ламы, Гендуна Гьятцо «Две йогические ступени тантры Ямантаки» и дал краткие объяснения по нему. Когда посвящение было завершено, Его Святейшество заметил, что преданные практикующие обращаются к различным частям посвящения, когда это необходимо. По просьбе учеников Его Святейшество дал устную передачу молитвы о скорейшем перерождении Халха Джецун Дампы, ушедшего из жизни в Монголии около двух лет тому назад.

Учения были завершены подношением цога, и Его Святейшество на прощание дал совет: «Мы закончили учения по Дхарме для монгольских буддистов. И теперь самое важное прилагать все усилия, чтобы взрастить бодхичитту и постижение пустоты».

Перевод: Ольга Селезнева©

«По тибетскому календарю сегодня 80-я годовщина со дня смерти Тринадцатого Далай-ламы, и по обычаю в таких случаях мы совершаем подношения. Помните об этом, когда будете делать подношения и возносить молитвы о моем долголетии. Здесь среди нас есть и монахи, и миряне со всего света. Каждый из нас обрел некоторые добродетели, так давайте же во время этого молебна будем молиться не только о моем долголетии, но и о долгой жизни Ганден Три Ринпоче, геше, лам и тулку, хранящих учение. Давайте пожелаем долгой жизни всем, кто посвятил себя служению на благо других.

«Эту церемонию организовали буддисты из уезда Маркхам. Недавно я встречался с одним жителем Кама, и он рассказал мне о суровых испытаниях, через которые ему пришлось пройти в китайской тюрьме. Давайте помолимся о тех, кто находится в тюрьмах в Тибете, о погибших в заключении и страдающих в казематах. По Тибету и за его пределами прокатилась волна самосожжений; давайте помолимся за тех, у кого хватило мужества пожертвовать своей жизнью, не прибегая к насилию, ведь своими действиями они не причинили вреда окружающим».

«В Китайской народной республике, самой густонаселенной стране мира, по некоторым сведениям около 400 тысяч буддистов – это больше, чем где-либо в мире. Давайте помолимся также за тех, кто способствует преобразованию Китая, пусть им сопутствует удача».

Его Святейшество объяснил, что среди молитв, которые читают во время подношения пуджи долгой жизни, есть молитва обращения к 25 пионерам тибетской буддийской традиции, написанная Джамьянгом Кьенце Вангпо. Есть также «Слова истины», молитва, которую Его Святейшество написал сам, дабы поднять дух защитников Дхармы в Тибете, есть также Обращение к семнадцати пандитам Наланды и молитва Ченрезигу.

«В сегодняшнем подношении пуджи долгой жизни принимают участие представители уезда Маркхам, среди них есть как беженцы, так и те, кто остался жить в Тибете. Вы прилагаете большие усилия, и я хочу вас поблагодарить. Со времен правления Пятого Далай-ламы у жителей Маркхама сложились прочные отношения с Тибетским правительством и Далай-ламами. Кроме того, вы дали слово следовать советам Далай-лам. Во времена Тринадцатого Далай-ламы в Маркхаме случился конфликт, вскоре после которого он скончался».

Кульминацией молитвенной церемонии стало подношение цога, мандалы и символов просветленных тела, речи и ума. В дополнение, буддисты из Маркхама вручили Его Святейшеству награду «Маркхам-теншуг» в серебряный орнамент которой были включены символы, напоминающие о доброте Пятого Далай-ламы к жителям Маркхама, глобус, символизирующий международные усилия Его Святейшества по внедрению светской этики и установлению межрелигиозной гармонии, и карта Тибета, с которым неразлучен Далай-лама. Затем маркхамские буддисты зачитали восхваление Далай-ламы и обратились к нему с просьбой жить долго, вновь подтвердив свое желание и намерение следовать советам Его Святейшества.

Затем Его Святейшество продолжил чтение сочинений по ламриму и дошел до объяснений, касающихся последней из шести парамит, неотъемлемой части практики бодхисаттв. Он заметил, что хотя шаматха и випашьяна описываются отдельно друг от друга, их необходимо практиковать вместе. Для того, чтобы медитировать о пустоте ума, чья природа – это ясность и способность к познанию, необходимо развить шаматху.

Многим практикующим непросто различить притупленность и возбужденность ума на тонких уровнях. Существует опасность ошибочно принять притупленность ума за шаматху. Возбужденность, с другой стороны, является разновидностью привязанности. Она нарушает покой ума, хотя и не обладает такой же разрушительной силой, как гнев. Как показывает опыт, чрезмерное применение противоядий – это также недостаток.

Что касается объекта сосредоточения для практики шаматхи, то чаще всего это образ Будды. Прежде всего нужно тщательно изучить изображение Будды, возвращаясь к нему снова и снова, так, чтобы хорошенько запомнить все детали и характерные особенности. Следует также, однажды выбрав объект сосредоточения, больше его не менять. Например, если вы начали сосредотачиваться на образе сидящего Будды, не следует затем визуализировать стоящего Будду. Не следует также полагать, что поскольку этот образ – ваша визуализация, он не является реальным.

«В современном мире нас окружает автоматика, многое из того, что нам нужно, мы можем сделать одним лишь нажатием кнопки, – сказал Его Святейшество. – Поэтому люди считают, что и реализации можно достичь так же просто. Чтобы произошли изменения в материальном мире, требуется время, и людям почему-то кажется, что изменить собственное отношение намного проще. Но в действительности мы настолько привыкли к разрушительным эмоциям, что их очень непросто устранить или преодолеть».

«Желающим практиковать шаматху необходимо сесть, скрестив ноги, на удобной подушке, которая немного выше сзади. Руки нужно сложить на коленях, при этом правая рука покоится на ладони левой. Кончик носа должен находиться на одной линии с пупом. Дышите естественно и без усилий. Если вы чувствуете возбуждение, посчитайте вдохи и выдохи. Учитесь получать радость от сосредоточения».

Затем Его Святейшество дал совет о том, как правильно визуализировать образ, на котором вы сосредотачиваете свой ум. Визуализируемый образ должен быть небольшого размера и расположен на уровне лба. Представьте, что он тяжелый, это поможет меньше отвлекаться. Если вы будете слишком напрягать свой ум, то появится напряжение в верхней части тела.

Его Святейшество выразил уверенность, что он успеет завершить чтение «Священных слов Манджушри», «Южного ламрима» и ламрима «Быстрый путь»; он также продолжит чтение «Сущности нектара». Его Святейшество добавил, что учения по сочинению Пабонки Ринпоче «Освобождение у вас на ладони» он отложит до следующего года.

Перевод Ольги Селезневой©

Духовный лидер расскажет о ключевых понятиях буддийской философии на основе двух классических сочинений ‒ «Сутра сердца» и «З7 практик бодхисаттвы». Основная тема этих важнейших буддийских сочинений ‒ развитие сострадания ко всем формам жизни и глубокой мудрости.

В заключительный день учений Борис Гребенщиков и группа «Аквариум» совершат «музыкальное подношение» всем участникам, завершив благотворительным концертом большой духовный праздник учений Его Святейшества Далай-ламы в Риге. Традиция совершения подношения прекрасной музыки и песен духовным учителям и высшим существам широко распространена во многих религиозных традициях. В тибетской буддийской традиции учения и посвящения часто завершаются подношением музыки в знак благодарности за возможность услышать учения о сострадании и любви, в основе которых понимание тесной взаимозависимости всех вещей. В наши дни эти учения приобретают особую ценность, способствуя гармонии в отношениях между людьми разных национальностей и вероисповеданий.

Борис Гребенщиков уже встречался Его Святейшеством Далай-ламой во время его визита Латвию в сентябре прошлого года. На состоявшейся тогда встрече духовного лидера с его последователями из России Борис Гребенщиков обменялся с Далай-ламой белыми хадаками — ритуальными шарфами, символизирующими гостеприимство, чистоту и бескорыстие дарящего, а также сострадание.

«Перед нами человек, который профессионально занимается состраданием к ближнему. И делает это с первых лет своей жизни…», ‒ сказал Борис Гребенщиков, представляя духовного лидера паломникам из России.

Интерес БГ к тибетскому буддизму стал для многих людей в России первым шагом к более глубокому знакомству с культурой Востока. Лидер «Аквариума» перевел несколько книг тибетского ламы Чоки Нимы, в том числе его «Путеводитель по жизни и смерти». Борис Гребенщиков и группа «Аквариум» выступали с большим благотворительным концертом в Калмыкии в дни священного буддийского месяца и способствовали возведению буддийской ступы, посвященной известному калмыцкому ламе геше Вангьялу.

УЗНАТЬ ВСЕ ПОДРОБНОСТИ: https://lv.dalailama.ru©