Буддизм и секс

Для обычного буддиста-мирянина, третье правило находится на одном уровне с остальными четырьмя. С буддийской точки зрения, сексуальные проступки и ошибки не являются более тяжкими, чем другие. Комментарий Те, кто склонен к развитию комплекса вины на предмет своей сексуальной жизни, должны понять, что проступок в этой сфере не более и, в то же время, не менее серьёзен, чем неспособность следовать остальным этическим правилам. В действительности, для подавляющего большинства людей наиболее трудным является следовать Четвёртому правилу, которое учит воздерживаться от всех видов ложной речи (куда нередко можно отнести и осуждающие замечания о подозреваемых или реальных сексуальных недостатках других людей).

Что же именно для буддиста-мирянина подразумевает Третье правило? В первую очередь, это правило обучения, как и все остальные. Это не заповедь, ниспосланная богом, Буддой или кем-либо другим, со словами "не делай того-то!". В Буддизме нет подобных указаний. Это принцип, который вы принимаете сами для себя. Вы стараетесь следовать определённому виду сдержанности, благодаря пониманию пользы, которую он приносит. Необходимо это чётко понимать. Если вы не считаете соблюдение данного ограничения хорошим поступком, не стоит принимать его. Если же вы считаете его таковым, но сомневаетесь в своей способности придерживаться данного правила, вы должны приложить усилие и попытаться получить помощь и различные наставления, которые сделают вашу задачу проще. Если вы сочли полезным для себя заниматься буддийской духовной практикой, вы можете принять в этом духе третье и остальные этические правила.

Во-вторых, какова сфера действия и цель третьего правила? На языке пали слово kāmа означает "чувственное желание", которое не ограничено одними лишь сексуальными позывами. Комментарий Здесь оно употреблено во множественном числе, что близко к библейскому выражению "плотские страсти". Жажда вкусной пищи и других чувственных удовольствий также включаются сюда. Большинство людей, сильно пристрастившихся к сексуальному наслаждению, обычно имеют сильную тягу к удовольствиям и в других сферах. Хотя здесь мы рассматриваем только сексуальный аспект, этот факт не стоит упускать из виду. Для тех, кто имеет хотя бы поверхностное понимание принципов учения Будды, основная причина данного наставления должна быть сразу понятна. Наше чувство разочарования и неудовлетворённости жизнью (dukkha) коренится в наших желаниях и пристрастиях. Чем больше мы можем подчинить последние, тем меньше страданий мы будем испытывать.

Тут нет ничего сложного. Но, конечно, тому, что так легко понять, не так просто следовать.
Хотя и имеет место значительное сходство между третьим правилом буддиста-мирянина и христианской заповедью "не прелюбодействуй", существует большая разница в духе и используемом подходе. Поскольку большинство людей в западных странах несут в себе, пусть даже косвенное, влияние христианской культуры, нам необходимо чётко понимать данный вопрос.

Традиционный христианский взгляд состоит в том, что половые связи возможны исключительно в брачном союзе. Но даже когда это условие соблюдается, сексуальные отношения считаются порочными, за исключением тех случаев, когда они необходимы для рождения детей. Считается, что все другие половые связи должны быть сведены к минимуму, и именно отсюда берут своё начало возражения церкви против противозачаточных таблеток и подобных средств. Комментарий На такие вещи как контрацепция, гомосексуализм и прочее, церковь смотрит с ужасом и объявляет их "противоестественными" (что нельзя считать в полной мере верным, раз, в реальной жизни они всё-таки происходят!).

Некоторым из подобных запретов сейчас "следуют" на фоне постоянного нарушения, а не соблюдения, но, несомненно, что этих закостенелых взглядов до сих пор широко придерживаются и они распространяются официально. Неизбежной реакцией, поддерживаемой некоторыми настоящими или мнимыми "экспертами" в области психологии, является отношение полной вседозволенности, по которому "всё сойдёт". Как уже было сказано ранее, закостенелое пуританство и полная вседозволенность являются двумя крайностями, к которым учение Будды не склоняется. Одно здесь лишь является неадекватной реакцией на другое. Что мы должны сделать - это проложить здравый путь между этими двумя крайностями. Именно этому Буддизм нас и учит.©

Буддизм же учит, что истинная природа человека изначально чиста и просветлена; все же его несовершенства - это не более, чем тучи, закрывающие солнце. Разгоните тучи - и солнечный свет будет проникать беспрепятственно. Именно в этом очищении от туч неведенья, злобы и страсти заключается суть всей духовной практики буддиста. Это очень важный момент, отличающий Учение Будды от других учений, особенно семитского происхождения: иудаизма, хрис
тианства и ислама. Мы не говорим о "первородном грехе", а, наоборот, утверждаем первородную чистоту человека. Поэтому в буддизме нет понятия греха в виде проступка перед некоей внешней высшей силой, а есть такие понятия, как "благое" и "неблагое" по отношению к нашему духовному очищению или, как говорят буддисты, Просветлению.

Далее, поскольку отвергается влияние внешней сверхсилы - "Бога", то и ответственность за свои поступки, слова и мысли буддист также несет сам. Приведу пример: если человек слеп, то он будет спотыкаться даже на ровной дороге, доставляя сам себе массу страданий. При этом будут виноваты не некие внешние силы, а его собственная слепота. Для того, чтобы избавиться от этих страданий, ему нужно не взывать вовне, а исцелиться, прозреть. Большинство людей ослеплены тремя духовными "ядами": страстью, злобой и неведением и поэтому взращивают неблагие состояния сознания, приносящие лишь душевные и телесные страдания. И это не "кара свыше", а закон воздаяния - кармы, когда мы сами обжигаемся, сунув руку в огонь.

Ключевым моментом в законе кармы является наша мотивация того или иного поступка, мысли или слова. И это очень важно, поскольку напрямую связанно с вашим вопросом о сексуальности - главное не что мы делаем, а почему мы это делаем! Если человек думает только о том, чтобы удовлетворить свое половое желание, ни в грош не ставя своего партнера, - то это эгоизм чистой воды, очень сильное омраченное состояние духа, вызванное "ядом" страсти. Но если им движет бескорыстное желание дать счастье другому человеку, - то это совершенно противоположное состояние, не только не омрачающее наш дух, но, напротив, очищающее его. Чем более бескорыстны и чисты побуждения человека - тем больший очищающий эффект.©

И. К.: Чойдже, как буддизм относится к любви? Делит ли он ее на "чистую" и "нечистую"?

Д. Ж.: Я уже говорил, что в основе буддийского понятия "чистого" и "нечистого" лежит мотивация человека, добавлю также, что кроме мотивации важны также еще и следующие два фактора: состояние сознания в момент действия и результаты этого действия. Скажем, если вы с чистой мотивацией совершаете какой-либо поступок, но в момент его совершения испытываете раздражение, алчность или тупость, то это подобно умножению положительного числа на отрицательное - результат также будет отрицательным. Что же касается самого понятия "любовь", то буддизм разделяет три ее уровня, каждый последующий из которых выше и чище предыдущего. Чувственная любовь - Кама, - влечение к телу другого человека, влюбленность в его красивую форму и желание получить от этого тела половое наслаждение. Это самая эгоистичная форма любви, быстро утрачиваемая и не дающая глубокого наслаждения. Дружественн
ая любовь - Снеха, - влечение к духовному началу в человеке, его уму и обаянию; при этом может присутствовать и влечение к телу, но оно не является определяющим. Это - более стойкая, бескорыстная и глубокая форма любви. Совершенная любовь - Майтри, - безграничная любовь, распространяющаяся с равной силой на всех живых существ, непоколебимая и лишенная какого-либо эгоизма. В буддизме считается, что именно эта форма любви является единственно реально существующей и приносящей истинное блаженство, все же остальные формы - лишь ее слабые проблески сквозь тучи омраченного духа. Интересно, что сходная систематизация любви была и у древних греков. Так, Платон делил любовь на две категории: чувственную и дружественную, называя первую "пошлой", а вторую - "божественной". При этом он шел еще дальше, не деля любовь не разнополую и однополую, а рассматривал лишь пробуждающие ее мотивы.

И. К.: Чойдже, если мы уж затронули эту тему, то как буддизм относится к тому, что принято стыдливо называть "нетрадиционной сексуальной ориентацией", - то есть влечением человека к лицам своего пола? Как известно, христианство резко осуждает подобные взаимоотношения, считая их противоестественными и греховными.

Д. Ж.: Ну, христианство считает греховными не только однополые, но и вообще всякие сексуальные контакты. Ведь если есть "непорочное зачатие", значит, любое другое зачатие, которое, как известно, невозможно без секса, является "порочным", то есть - "греховным". К счастью, христиане не слишком ревностно придерживаются догматов своей веры, в противном случае население Земли значительно бы сократилось. (Смеется).

Если же говорить серьезно, то буддизм не делит любовь на "традиционную" и "нетрадиционную", поскольку и в том и в другом случае присутствуют абсолютно идентичные духовные состояния. И уж совершенно недопустимо для буддиста отвращение к людям только лишь из-за другой, чем у него, сексуальной ориентации. Именно подобное состояние отвращения, а не "ориентация" является тяжелейшим духовным падением, отсекающим человека от всякого духовного развития. Кроме того, как вам вероятно известно, во всех восточных Учениях существует такое понятие, как реинкарнация, в просторечии именуемая на Западе "переселение душ". В своем предыдущем воплощении человек может быть особой противоположного пола, отсюда и "нетрадиционное" влечение. Поэтому практически во всех культурах, связанных с Учением Будды, этот вопрос никогда не стоял. А это, замечу, древнейшие культуры, зачастую намного опередившие западную цивилизацию. Индийская, китайская, японская, корейская, тибетская, вьетнамская, тайская и многие другие восточные культуры никогда, до пришествия туда христианства, не знали проблем с сексуальной ориентацией, что не мешало им успешно развиваться.

С точки зрения буддизма, существуют пять главных запрещений относительно секса, не зависимо однополый это секс или разнополый. Во-первых, сексуальная близость не должна содержать элемента насилия или принуждения. Во-вторых, она не должна быть объектом купли-продажи, вымогательства или шантажа. В-третьих, она не должна нести обмана, такого, например, как супружеская неверность или заведомо ложного обещания о вступлении в брак. В-четвертых, близость не должна наносить вред здоровью ни одной из сторон, в том числе - нельзя вступать в связь с лицами, не достигшими половой зрелости. И, в-пятых, - половая страсть не должна утоляться противоестественным образом, как то - сношения с животными, трупами и тому подобное. Кроме того, существует запрещение на половые контакты в священных и неподобающих местах: храмах, в присутствии духовных особ, на людях, при детях, в нечистых (негигиеничных) условиях.

И. К.: В последнее время в различных изданиях можно встретить упоминания о неких "тантрических сексуальных практиках". Поскольку вы являетесь Учителем именно тантрической ветви буддизма, то не могли бы вы прокомментировать этот вопрос?

Д. Ж.: Большая часть из того, что пишут про так называемый "тантрический секс" - чистейшей воды шарлатанство. Как правило, пишущие на эту тему, преследуют только одну цель - коммерческую, при этом нисколько не заботясь о достоверности материала. За все последнее время вышла только одна серьезная книга, связанная с данной тематикой - "Тибетское искусство любви. Самосовершенствование через секс" тибетского ламы Гедуна Чопела, вышедшая в 1996 году в московском издательстве "Путь к себе". Тех, кого подробно интересует эта тема, я отсылаю к этой книге. Вкратце же могу рассказать следующее: в буддизме существует три главных подхода к очищению от омрачающих привязанностей - угашение их, трансформация и самоосвобождение в просветленное состояние.

В зависимости от духовных способностей и навыков в медитативной практике используется тот или иной из методов. Так, если ваша привязанность сильна, а духовное продвижение невелико, то лучше применить метод угашения страсти, в данном случае - сексуальной, чтобы не стать ее рабом. В этом случае используют метод медитативного созерцания бренности и загрязненности объекта страсти, в результате чего сама страсть через некоторое время исчезает. Сходный метод борьбы с сексуальной страстью используется и в христианстве, хотя и не в столь разработанной форме, как в буддизме.

На более продвинутом уровне медитативных навыков используется метод трансформации сексуальной страсти в просветленные, благие формы активности. Так, например, Будда учил распространять нашу любовь к одному человеку сначала на близких нам людей, потом на знакомых, потом на незнакомых, после этого - на врагов, а затем - на всех живых существ Вселенной. В результате Чувственная любовь - Кама могла быть трансформирована в Совершенную любовь - Майтри.

На высших ступенях сексуальная активность созерцается во время полового акта как поток изменяющегося сознания, поток внутренней энергии или абсолютное Просветление. При этом практик переживает такие состояния ничем не замутняемого блаженства, которые многократно превосходят все доступные обычному человеку формы наслаждения. Кроме того, в отличие от обычного секса, эти состояния не только не ведут к физическому и психическому истощению во время полового акта, но и позволяют практикующим накапливать колоссальную внутреннюю энергию, которая используется затем для дальнейшего духовного продвижения. Постепенно в процессе дальнейшей практики человек осваивает вхождение в эти особые состояния уже без помощи секса, который, выполнив свою задачу, перестает обуславливать сознание практикующего.

Все вышесказанное - весьма упрощенная схема "сексуальных тантрических практик", поскольку подробное их описание заняло бы очень много времени. Кроме того, эти практики, особенно их продвинутые формы, весьма опасны для физического и психического здоровья неподготовленного человека, поэтому я сознательно даю лишь самую общую их схему.

И. К.: И последнее: если кто-либо из наших читателей захочет получить духовный совет по затронутой в этом интервью тематике, может ли он обратиться лично к вам? И если да, то как ему это лучше сделать?

Д. Ж.: Думаю, лучше всего это сделать письмом, - я же, со своей стороны, постараюсь ответить на интересующие читателей вопросы. Посылать письма можно по адресу редакции с указанием "Дорже Жамбо Чойдже-ламе". При этом желательно вложить вместе с письмом чистый маркированный конверт с обратным адресом.

Да будет счастье! Ом свасти!©